Mojo Risin 씨의 신비한 죽음

The Doors의 시적 서정적 인 목소리 인 Jim Morrison은 프랑스 파리에서 27 세의 나이로 사망했습니다. 모리슨 (Morjo Risin ')의 유명 뮤직 비디오 " 모리슨 호텔 ( Morrison Hotel , 1970)"이 불시에 몰락하기 전에 "오늘 아침에 일어나 맥주를 마셨다" 미래는 불확실하고 끝은 항상 가까이에 있습니다. "매우 실존 적입니다. 삶은 본질적으로 안전하지 못하며, 죽음은 언제나 필연적 인 필연성입니다. 분명히 짐 모리슨 (Jim Morrison)은 이러한 삶의 실존 적 사실을 인정했습니다. 그러나 그는 가사를 썼을 때 Morrisons 씨의 마음 상태가 무엇인지 궁금해한다. 그는 가볍지 만 록큰롤로드 하우스 블루스 (Road House Blues) 트랙을 녹음했다. 그리고 곧 약물과 알코올 과다 복용으로 사망했다. 그는 허무주의에 굴복 했습니까? 아니면 "임상 절망"? 그의 느린 죽음은 일종의 수동적 자살 이었습니까? 그의 실존적인 Angst 로부터의 도피?

짐 모리슨 (Jim Morrison)의 로스 앤젤레스를 떠난 후 파리로 4 개월 간 갔을 때의 정신 상태는 다양하고 모순적입니다. 그가 친구와 동료들에게 쓴 글은 파리에서 미래 생활을 행복하고 낙관적으로 계획 한 것과 같은 징후가 있습니다. 다른 한편으로, 매우 무거운 alchohol 학대에 대한보고가 있습니다 ( "오, 다음 위스키 바에가는 길을 보여주세요.") 과도한 담배와 대마초 흡연, 불규칙한 행동, 기분 변화, 그리고 아마도 치명적인 최종 헤로인 과다. 뉴욕 타임스의 기자이자 짐의 프랑스 친구였던 샘 버넷 (Sam Bernett, 2007)에 따르면 모리슨은 악명 높은 파리의 나이트 클럽에서 비 의도적 인 비강 헤로인 (과 알코올) 과다 복용으로 숨을 거 렸으며 (아마도 호흡 정지로 사망했다. 스캔들을 피하기 위해 그의 아파트로 이사했다. 이 사건 버전은 Jim의 오랜 여자 친구 Pamela Courson (헤로인 중독자라고 주장)이 밤을 함께 마시 며 술을 마셨다 고 말한 것에 대한 묘사보다 명확하게 모순됩니다 모리슨은 밤중에 피를 흘리며 심하게 아팠고 다음날 아침에 완전히 입었던 욕조에서 그녀가 발견했습니다. 두 경우 모두 프랑스 경찰은 살인과 같은 사악한 행동이나 악행을 의심하지 않았습니다. Courson 자신은 캘리포니아에서 몇 년 후 헤로인 과다로 사망했다고합니다.

모리슨이 로스 앤젤레스에서 탈출하려고 시도했던 악마 (음란물 혐의와 감옥 형에 대한 신념의 호소를 포함하여)가 분명히 대서양을 가로 질러 그를 따라 갔다는 것과 악보가 노틀담 꼭대기에서 눈에 띄는 것과 같이 파리에서는 끊임없이 존재했다. 결국 ( "이 친구는 끝이야.") 그는 천식, 위궤양, 피 흘림과 같은 심각한 건강 문제를 겪고 있었고 많은 체중을 얻었으며 부풀어 오름이 쉽게 생겼습니다. 바람이 불었다. 모리슨은 친구에 따르면 항상 죽음에 집착 해 왔습니다. 매우 실존 적 주제 ( "여기 아무도 살아남지 못해."). 그는 의식이없는 죽음의 소원을 숨기셨습니까? 사망률은 분명히 인생의 "궁극적 인 관심사"중 하나입니다 (Tillich, 1952). 죽음 불안은 의식의 표면 아래 끊임없이 뒤죽박죽이 되나 의도적으로 대부분은 부인되거나 회피됩니다. 그러나 역설적으로 말하면, 사망 불안에 대한 만성 거부 또는 회피는 사망에 관한 병적 인 강박 관념을 초래할 수 있습니다.

짐 모리슨 (Jim Morrison)은 명성과 돈, 여성, 예술적 인식과 존경을 그의 거친 상상조차 할 수 없었습니다. 그러나 그는 자신이 길을 잃었다 고 느꼈기 때문에 로스 엔젤레스에있는 유명 인사의 존재를 거부했다. 그는 자신이 실재하는 사람을 파리에서 외국인으로 살면서 재발견하기를 희망했다. 그가 정말로 잃어버린 것처럼 보입니다. 궁극적으로, 절망적으로 그렇게. 모리슨은 본격적인 실존주의 위기, 정체성의 위기뿐만 아니라 삶의 의미와 목적에 대한 상실감에 대한 위기를 겪어 왔습니다. 빅토르 프랭클 (Viktor Frankl, 1946/1985)은 고통스럽고 혼란스러운 느낌의 무의미하고 무의미한 상태를 "실존 적 공백"으로 언급했다. 모리슨은 파리로 이주하여이 실존 적 위기에서 벗어나기 시작했다. 익숙한 계류장의 상실, 실존 적 진공을 훨씬 더 두드러지게 만들고, 혼란스럽고 혼란스럽게 만듭니다. 더구나, 그는 그 당시에 The Doors와의 독창성 (그리고 그의 작업 관계)에 대한 자신의 음악 콘센트를 포기하고 더 많은시를 단독으로 작곡하기를 원했지만 분명하지는 않았습니다. 모리슨이 자신이 가장 좋아하는 실존 철학자 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 영향을 받았을뿐만 아니라 "임상 적 절망"으로 묘사 할 수있는 상황에 이르기까지, 허무주의의 희생자가되었을 수도 있습니다.

Soren Kierkegaard (1849)가 주장한 것처럼, 절망은 현대의 실존 적 치료에서 보편적 인 인간 경험이자 핵심 관심사입니다. 때때로 우리는 관계, 일 또는 세계 사건에 대한 절망을 경험하지만, 일반적으로 매우 빠르게 소멸되고 삶은 계속됩니다 (최소한 다음의 실존 적 위기까지). 병리학 적 또는 "임상 적 절망"(Havens & Ghaemi, 2005)은 절망이 심해져 만성화되어 삶의 질이 저하되고 일상 생활에 장애가 생길 때 발생합니다. 주요 우울 장애는 임상 적 절망을 예증하지만 절망은 수많은 정신 장애로 가장 할 수 있습니다. (내 이전 게시물을 참조하십시오.)

임상 절망은 깊은 실망, 절망, 그리고 의미와 성취를 찾고 만족스러운 미래를 창조하는 능력에 대한 신념의 상실로 구성됩니다. 그의 끔찍한 홀로 코스트 수용소 ​​경험을 그린 Frankl (2000)은 단순하지만 강력한 수식에서 절망을 정의했다 : D = S – M, 또는 절망은 의미가 없다. 현대 실존 적 요법에 대한 기본적인 임상 적 함의는 환자가 용감하게 맞서고 고통에서 개인적 또는 transpersonal 적 의미를 발견하도록 도와줌으로써 의미없는 절망의 고통이 해결 될 수 있다는 것입니다. 또는 의미있는 창조적 표현을 절망적으로 제공하십시오. 만성적 인 절망을 만성적으로 피하거나 부인하고, 대몬 성은 (Diamond, 1996; May, 1969) 일반적으로 임상 적 절망의 단계를 설정한다. 실제로 Kierkegaard와 "우울증 리얼리즘"(Alloy & Abramson, 1988)이 제시 한 바와 같이, 실존 적으로 절망하고 우울한 개인은 실존 실체에 대한보다 정확한 인식에 응답하고있을 수 있습니다. 핵심은 실존 적 현실의 그러한 뚜렷한 비전에 대처하는 방법입니다. 그 두려운면과 아름다운면 모두에 있습니다.

니힐리즘 은 임상 적 절망이 삶의 부조리 (Camus, 1942/1955)와 불공정, 신앙과 용기의 상실, 의미, 도덕적 가치 또는 실존 적 목적에 대한 쓴 거부로 인해 침투 할 때 발생합니다. 니힐리즘은 일반적으로 대부분의 임상의들에 의해 인정되지는 않지만 만성 우울 성 증상, 정신적 고통 을 겪고있는 개인의 정신적 고통 , 근심 및 근심 의 근원입니다. 니힐리즘은 절망감에도 불구하고 용기 있고 창조적 인 삶을 거부하며,이 부정적인 우울한 전망은 관행 적으로 여행의 끝보다는 실존 적 심리 치료의 출발점을 표시합니다. 이런 이유로 정신 요법은 허무주의와 임상 절망으로 고통받는 개인에게 도움이 될 수 있습니다. 약물 남용 또는 다른 자기 파괴적인 강박 행동을 통한 실존 적 현실의 회피 또는 거부는 실패로 끝날 것입니다. (필자의 이전 게시물을 참조하십시오.) 허무주의와 임상 절망이 극복 될 수있는 비극적이고 때로는 잔인한 실존 적 사실에 직면하고 만나는 것입니다. 이것이 실존 적 치료의 목적입니다.

마지막으로, 임상 적 절망을 치료할 때 매우 위험한 자살이라는 심각한 문제가 있습니다. 자살은 환자의 과거와 현재의 문제, 고통, 현실, 책임, 그리고 자신으로부터의 도피로서의 역할을합니다. 그러나 일반적으로 우울한 사람이 더 이상 살기를 원하지 않습니다. 오히려 그들은 그들이 어떻게 살아 왔으며 누구가 되었는가를 거부하고 있습니다. 이와 관련하여 니체는 자살에 대한 생각이 많은 삶을 살렸다 고하는 악명 높은 발언은 관련이있다 : 우리는 끊임없이 존재와 존재하지 않는 삶과 죽음을 선택해야한다. 그리고 우리는 그렇게 할 수있는 힘과 책임과 자유를 가지고 있습니다. 역설적으로, 자신의 존재를 파괴 할 수있는 자유에 대한 의식적인 인식은 자신의 삶을 건설적으로 변화시키려는 노력을 촉발 할 수 있지만,이 변증 법적 긴장과 불안이 파괴적으로 행동하기보다는 용기있게 받아 들여지고 받아 들여질 때에 만 가능하다. 후자의 경우, 특히 치료 지원이없는 경우, 그러한 자살 경향은 수년 동안 갑작스럽고 의도적으로 나타나거나 수동적으로 또는 간접적으로 나타낼 수 있습니다. 그러나 비극적으로 최종 결과는 항상 동일하게 유지됩니다.

그의 사망 전 몇 달 동안 파리에서의 활동에 대한 다양한 설명을 토대로, 공식적으로 "심부전"(부검이 없었 음)에서 짐 모리슨은 수동적으로 자살하지 않으면 자기 파괴적이었습니다. 로스 앤젤레스의 음악가이자 시인으로서의 국제 성공의 절정에 달했던 우울증과 불쾌감은 유럽에서 그를 계속 스토킹했다. 우리는 우울증, 허무주의 및 임상 절망의 진정한 원인을 결코 알지 못할 수도 있습니다. 그러나 그의 위대한 창의력을 감안할 때, 그는 자신의 삶의 대부분을이 악마들과 살았을 가능성이 큽니다. 이러한 의미에서 Jim Morrison은 "다이 먼 천재"(Diamond, 1996)였습니다. 그러나 그는 빈센트 반 고흐, 잭슨 폴록, 리차드 라이트, 로빈 윌리엄스, 동료 뮤지션 지미 헨드릭스, 재니스 조플린과 같은 다른 다이묘 천재들과 비슷한 운명을 겪었다. 몰리슨은 자신의시와 음악에서 자신의 내면의 악마들에게 절망, 분노, 소외, 죽음 불안, 두려움에 목소리를 내고 그들에게 창조적 인 표현을 제공하려고했습니다. 동시에,이 내면의 악마들은 마침내 1971 년에 비극적 인 죽음을 맞이하게 된 자기 파괴적인 행동의 하향 나선형으로 몰아 넣었습니다. 그때까지, 모리슨은 제가 "dysdaimonic genius"라고 부르는 사람이되었습니다. 파괴적으로 자신의 악마가 소유하고 있습니다. 다이몬은 파괴적이고 창의적이지만 마약과 술로 약화 시키려고하면 위험 해집니다. 마침내 마약, 술, 예술, 그리고 파리의 매혹적인 매력으로 모리슨은 실존 적 위기를 "반대편으로 돌파"할 수 없었습니다. 파리에있는 Pere Lachaise 묘지에있는 모리슨의 묘비는 묻혀지기를 희망하는 곳으로, 다음과 같은 그리스어 비문이 들어 있습니다. ΚΑΤΑΤΑΝΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , 대략 자신의 다이몬, 그의 인도하는 내면의 정신을 지키거나 순종 또는 순종하는 것을 의미합니다 . 영혼은 그의 행동을 창의적이고 파괴적인 것으로 부추 기고 그의 운명을 결정 짓는 신성한 영적 힘이었습니다.

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