Mindfulness는 윤리적입니까?

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mindfulness는 윤리적인가?

전 세계의 관심에 대한 급격한 관심을 고려할 때 불안한 질문은 스스로를 단언합니다 : 마음이 윤리적입니까? 대답은, 나에게 보인다는 것은 아닙니다 . 적어도 mindfulness가 서쪽에서 수시로 배우고 실행되는 그런 방식으로. 어느 것이 불행한 …

mindfulness는 어떻게 '원래'가르쳐 졌습니까?

'mindfulness'의 개념은 Pāli 용어 인 sati 에서 파생 된 것으로, 이전 게시물에서 살펴본 것처럼 본질적으로 현재 순간 인식의 한 형태를 묘사합니다. 그러나 원래의 불교 상황에서 사티 는 사람들이 고통에서 벗어나 도록 돕기 위해 고안된 광범위한 아이디어와 관행에 자리 잡고있었습니다. 여기에는 윤리적 행동의 중요성에 대한 중요한 가르침이 포함되었습니다. 고귀한 여덟 가지 길 – 고통을 치료하는 방법에 관한 붓다의 중심 가르침 -은 윤리 / 도덕에 특히 관련되어 있다고 생각합니다 : 올바른 언론, 올바른 행동, 올바른 생계. 이것들은 여러 가지 일련의 교훈들에서 정교하게 묘사되며, 그것은 올바른 연설, 행동 및 생계가 무엇을 구성하는지 설명한다. 예를 들어, 팔리 캐논에서 가장 널리 알려진 윤리적 기본 틀은 금욕주의를 장려하는 '다섯 가지 교훈'( pañca-sīla )이다. 주어진받지 않음; 감각 쾌락에 관한 부정 행위 (예 : 성적 비행); 거짓된 말; 알코올이나 마약의 소비와 관련된 무언가 상태.

왜 윤리가 중요합니까?

물론 윤리가 불교에서 그렇게 중요한지에 대한 의문이 제기됩니다. 처음에는 문명 사회의 초석입니다. 그러나 불교는 윤리적 행위가 배우 자신의 복리를 위해 제공한다는 더 깊은 (그리고 아마도 설득력있는) 논증을 또한 만든다. 이 통찰력은 의 관념에 달려있다. 이것은 종종 사람에게 일어나는 모든 일이 과거의 행동의 결과라고 암시하는 것으로 오해됩니다. 그러나 이것은 사고가 여러 가지 이유로 일어 났고, 어떤 것은 사람들의 과거 행동으로 인한 것이고 다른 하나는 다른 요인에 의한 것이라고 주장하는 Buddhaghosa와 같은 교사의 관점에서 본 개념을 잘못 읽은 것입니다. 동시에 Buddhaghosa는 모든 현재의 행동이 그럼에도 불구하고 미래의 결과에 기여할 것이라고 주장했다. 그때 본질적으로 카르마 의 가르침은 미래의 긍정적 인 정신 상태를 생성하는 숙련 된 (즉, 윤리적 인) 행동을하는 반면, 비 숙련 된 (즉 비 윤리적 인) 행동은 미래의 부정적 정신 상태를 가져온다 고 주장한다. 따라서 마음을 사로 잡는 것이 사람들이 부정적인 생각과 감정에 대처할 수 있도록 돕는 것이기 때문에, 불교는 ​​우리의 행동이 윤리적 인 경우에 우리가 처음에 이들을 경험할 가능성이 적음을 시사합니다.

윤리적 차원을 놓치고있다.

불행히도 서구의 많은 사람들은 현대의 많은 mindfulness-based 개입에서 발견되는 것과 같이 세속적 인 '비 문맥화 된'사고 방식을 사용합니다. 그렇다고해서 그러한 개입이 물론 가치가있는 것은 아니며, 실제로 이러한 개입은 윤리적이지 않습니다. 그러나 강력한 개인적인 변형과 해방을 목표로했던 원래의 불교 적 맥락을 염두에두면이 프로그램의 힘은 틀림없이 줄어들 것입니다. 이 문제는 그의 정서적 Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) 프로그램과 같이 세속화 된 전달 방식을 개발함으로써 서구에주의를 기울이는 데있어 핵심적인 역할에도 불구하고 Jon Kabat-Zinn 자신이 인정했습니다. 물론 이러한 프로그램의 가치를 지키는 동안 서양 심리학에서의 마음가짐을 정의하기위한 서두가 근본적인 방법으로 그것을 변형시킬 수 있으며 '잃어버린 귀중한 무언가가 될 가능성'이 있다고 논평했다. & Kabat-Zinn, 2011, p.4).

윤리적 차원을 되 찾는다.

따라서 사티 형 마음가짐만큼이나 가치있는 것입니다. 사람들은 윤리에 대한 인식을 개발하는 데 더 많은 이익을 줄 것입니다. 실제로, Pāli canon에서, 사티 는 나의 최근 논문에서 탐구 된 바와 같이 mindfulness의 유일한 '유형'이 아닙니다. (실제로 '번역 할 수없는 단어'에 대한 나의 프로젝트는 서양 사람들에게 가치있는 팔리 / 산스크리트 개념의 부를 보여주었습니다.) 예를 들어 인식과 관련이 있지만 개념적으로 비슷한 용어가 있습니다. 윤리, 즉, appamada의 배려. 사실, 이것은 사티 와는 다른 분리 된 유형의 주의력으로 보여서는 안됩니다. 오히려 그것은 사티 (sati-appamada) 화합물의 일종 인 사티 ( sati) 를 보강하려고 시도 할 수도있는 품질입니다. 그래서, appamada는 mindfulness에 무엇을 가져 옵니까? 열정 (Müller, 1881), 경계주의 (Soeng, 2006), 끊임없는 경계 (Thera, 1941), 부지런함 (Peacock, 2014),주의 (Nikaya, 2008), 도덕적 인면을 포함하여 영어 번역의 범위를 고려하십시오. 조심성 '(Rao, 2007). 근본적으로, 우리는 appamada 를 윤리적 케어의 정신으로 고통받는 인식으로 정의 할 수 있습니다.

appamada 의 재배와 함께, 실무자는 단순하게 자신의 경험을 비판적으로 ( sati 당) 인식하지만, 자신의 행동이 (예 : 교훈에 따라) 능숙한 여부를 반영하고 실제로 (자비로) 판단합니다. 그렇게함으로써, 그 사람은 정신병 적 발달을 '가속화'하고, 더 높은 상승 상태의 복지를 달성하는 것으로 간주됩니다. 물론 그들의 행동은 주변 사람들에게도 도움이 될 것입니다. 그래서 마음 챙김처럼 유용 할 수 있습니다. 우리가 그것에 윤리적 측면을 추가한다면 얼마나 강력 할 수 있을지 생각해보십시오.

참고 문헌

Kabat-Zinn, J. (1982). 만성 통증 환자에 대한 행동 의학의 외래 환자 프로그램 : 사고력 명상 연습 : 이론적 고려 사항 및 예비 결과. General Hospital Psychiatry, 4 (1), 33-47.

Kang, C. (2009). 인과 관계와 사회에 관한 불교와 탄트라의 견해. Journal of Buddhist Ethics, 16, 69-103.

Müller, FM (1881). Dhammapada (FM Müller, Trans.) 동방 신성한 책 (X 권). Oxford : Clarendon Press.

Nikaya, S. (2008). 말의 오른쪽. R. Flores (Ed.), 문학으로서의 불교 경전 : 신성한 수사학 및 이론의 사용. Albany, NY : New York Press의 주립 대학.

Peacock, J. (2014). 사티 또는 mindfulness? 나누기 다리. M. Mazzano (Ed.), Mindfulness : 심리학 및 명상에 대한 새로운 관점 (pp. 3-22). 베이 싱 스토크 : 팔레 브 맥밀란.

Rao, KR (2007). 목적있는 삶. NK Shastree, BR Dugar, JPN Mishra & AK Dhar (Eds.), 전문직에서의 가치 관리 : 현재 시나리오, 미래 전략 (63-71 페이지). 뉴 델리 : 아쇽 쿠마르 미탈.

Soeng, M. (2006). 자신을 속이지 않는 기. DK Nauriyal, MS Drummond & YB Lal (Eds.), 불교 사상 및 응용 심리 연구 : 경계의 초월 (pp. 302-313). Oxford : Routledge.

Thera, S. (1941). Mindfulness의 방법 : Satipatthana Sutta 및 그것의 논평. Asgiriya, Kandy : Saccanubodia Samiti.

Williams, JMG, & Kabat-Zinn, J. (2011). Mindfulness : 과학과 법의학의 교차점에서의 의미, 기원, 다양한 적용에 대한 다양한 시각. 현대 불교, 12 (01), 1-18.

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