INCEPTION : 예술, 꿈과 현실

선 (禅) 선생 인 추앙 즈 (Chuang Tzu) 선생님은 그가 나비 인 꿈을 꾸었습니다. 그는 잠에서 깨어 났을 때 "나는 나비를 꿈꾸는 남자인가? 아니면 나는 정말로 남자가되는 꿈? "

이번 여름의 대히트 히트작 인 Inception 은 현실의 파악하기 어려운 성격에 대해 과대하게 열광적이고 혼란스럽고 조증적인 명상을 불러 일으켰지 만 환영합니다. 그것의 전제가 다른 사람들의 꿈 세계에 들어가고 명쾌하게 영향을 미치는 주인공의 초자연적 인 능력에 대한 표면적 인 것이지만 근본적으로 묻는 것은 우리가 일반적으로 "현실"이라고 부르는 외계인보다 꿈의 내면 세계가 덜 현실적이거나 살기 쉬운 것인지 아닌지입니다. "

현실의 본질에 관한이 기본적인 질문은 부분적으로 철학적으로, 부분적으로는 영적으로, 부분적으로는 심리적으로, 부분적으로 과학적으로 이루어집니다. 그러나 그것은 단순히 학문적 인 것이 아닙니다. 현실을 인식하고, 경험하고, 해석하고, 반응하는 방식이 우리의 개인 간 및 대인 관계, 심리 요법, 그리고 우리가 행성과 우주와 어떻게 관련되는지에 대한 구체적이고 실제적인 반향이 있습니다. 지난 18 개월 동안 나는 주관적이거나 상대적인 현실의 주제에 대해 약간의 생각을 올렸다. 이제 출시와 나에게 놀랄만 한 Inception의 인기와 함께, 말한 것을 복습하고 실제와 그렇지 않은 것에 대해 대화를 계속하기에 좋은 때인 것 같습니다.

나에게 현실은 주관적이고 객관적인 것이다. 제가 의미하는 바는 객관적 현실, 즉 물리적 우주의 존재가 반드시 주체성에 의존하지 않는다는 것입니다. 그러나 주관적인 현실은 감정, 충동 또는 꿈의 경험이 반드시 존재의 객관적인 현실에 의존하지 않는다고 말합니다. 주관적인 세계는 객관적인 세계만큼이나 똑같습니다. 둘 다 자신 만의 현실을 가지고 있습니다. 하나는 다른 것보다 "더 진짜"가 아닙니다. 그러나 주관성이 객관성보다 중요하거나 그 반대 인 경우 문제가 발생합니다. 예를 들어 환각이나 망상이 객관적 현실을 압도하고 무효로하는 사람에게 매우 현실적이 될 때, 우리는이 위험한 정신 상태를 "정신병"이라고 부릅니다. 객관적 현실이 주관적인 현실을 완전히 지배 할 때 우리는 실제로 누구와 연락을 잃게됩니까? . 내면과 외면은 우리가 집합 적으로 현실이라고 부르는 동일한 동전의 양면입니다. 내면성은 내향성 과 주관성과 관련이 있습니다. 객관성과 외향성을 갖춘 외형 . 너무 많은 것이 병리학이 될 수 있습니다. (CG Jung의 심리학 적 유형에 대한 나의 이전 게시판을보십시오.)

처음

꿈의 강력한 현실을 존경합니다. 영화에서 드림 월드의 주요 침투자 (관객과 함께)는 외부와 내면의 현실 사이에서 너무 혼란스러워 꿈꾸며 깨어있는 경향이 있는데, 둘 사이를 구별하는 유일한 수단 중 하나는 "토템 (totem)": 그들이 여전히 꿈을 꾸고 있는지 여부를 알리는 데 사용할 수있는 것. 레오나르도 디카프리오 (Leonardo DiCaprio)의 캐릭터 인 콥 (Cobb)의 경우 작은 메탈 윗부분입니다. 회전 한 후에 결국 속도가 느려지고 쓰러지면 아마 깨어있을 것입니다. 영원히 지속되면 그는 여전히 잠 들어 있습니다. "드림 "이 직면 한 또 다른 문제는 몽상가의 무의식에 깊숙이 침투하는 것뿐만 아니라 "언더 월드"에서 깨어 난 현실의 바깥 세계로 돌아 오는 길을 찾는 법입니다. 이것은 미노타 우르를 만나기 위해 미로에 빠져 들어가는 테세우스 (Theethus)의 신화를 포함하여 많은 신화에서 발견되는 전형적 모티브입니다. (이전 글 참조) DiCaprio의 여성 (엘렌 페이지)이 Ariadne이라는 별칭은 우연이 아닙니다. 젊은 그리스 영웅 테세우스와 사랑에 빠진 아리아드네는 비밀리에 미노타 우르를 물리 치고 꼬불 꼬불하고 어둡고 미로와 같은 미궁에서 벗어나 자신의 길을 찾아내는 데 도움이되는 칼과 끈을 제공합니다. 빛. 프로이트가 비어있는 섭정으로 불렀던 꿈, 무의식 속으로가는 왕도는 무의식의 그 자체와 마찬가지로 때로는 대단히 유혹적이고 설득력있는 현실 때문에 너무 오래 머무를 위험한 장소가 될 수 있습니다.

꿈이란 무엇인가? 우리는 매일 밤마다 반복적으로 꿈을 꿉니다. 그러나 대부분의 사람들은 꿈에 대해 자세히 기억하지 않습니다. 우리가 생생한 꿈이나 어떤 부분적인 꿈의 조각을 떠올리더라도, 우리는 그것을 무의미하고 무시 무시하거나 우스꽝스럽게 무시할 수 있습니다. 뉴런의 무작위 적발. 또는 Ebeneezer Scrooge가 크리스마스 이브에서 꿈을 곧 바꾸는 일련의 꿈을 합리화하면서 "소화가되지 않는 고기". 그러나 꿈은 영혼, 다이몬, 신 또는 신들에 의해 보내지는 예언 적이며 비밀스러운 메시지로서 우리 선조들에 의해 수만 년 동안 가치있게 평가되고 심각하게 받아 들여졌습니다. 이러한 의미에서, 외부의 물질 세계와는 다른 꿈의 세계는 영적이고 비 물질적이며 비합리적인 실재이며, 신성한, 다이몬적인, transpersonal 권력이 우리와 간접적으로 소통합니다.

꿈은 1900 년 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)가 자신의 획기적인 저서 " The Interpretation of Dreams "를 출판했을 때 현대의 신뢰를 얻었습니다 . 프로이드는 실제로 꿈은 상징적 인 심리적 (초자연적이거나 영적인 의미 라기보다는) 심리적 인 의미를 지니고 있으며 실제로 신성한 또는 악마적인 존재가 아니라 자신의 개인적인 "무의식"에 의해 보내지는 메시지를 가장했다고 가정했다. 프로이트에게는 꿈이 주로 가면을 쓴, 은유 적 의도적으로 표현되거나 만족 될 수없는 수용 할 수없는 본능적 (특히 성적인) 노력과 충동을 의도적으로 위장한 형태로 포함하는 소원 성취의 표현. Freud는 자신과 환자의 꿈을 연구하면서 상대적으로 알려지지 않은 새로운 세계를 발견하고 탐구하고 매핑했습니다. 근본적으로 다른 규칙, 법률, 언어 및 논리를 사용하여 외부 현실과 근본적으로 다른 신비하고 초현실적 인 내부 영역을 발견하고 매핑했습니다.

프로이트의 꿈에 대한 혁명적 인 저서를 처음 읽은 후, 25 세의 스위스 정신과 의사 인 칼 융 (Carl Jung)은 깊은 인상을 받았으며 나중에 프로이트를 멘토로 찾고 정신 분석의 초기 개발에 수년 동안 긴밀히 협력했습니다. 결국 정은 꿈을 다소 다르게 이해하게되었습니다. 그는이 부분적 기능을 결코 부인하지는 않았지만 단순한 소원 성취보다 더 많이 그들을 보게되었습니다. 그러나 정은 꿈을 의식이없는 성격을 보완하거나 우리의 심리적 발달이나 개성화 에 관한 지침과 지시를 제공하기 위해 무의식 중에 비교적 위장되지 않은 시도로 간주했다. 정 (Jung)에게는 꿈이 단순하게 좌절 된 성전 욕설이 아닌 무의식의 광대하고 집단적인 지혜를 상징적으로 전달합니다. 그리고 무의식 자체는 정에 의해 소위 외부 실체만큼 강력하고 촉각이 좋으며 중요한 모든 것을 "객관적인"현실로 가지고 있다고 인식되었다. 정은 한때이 의심을 믿지 않는 학생 Marie-Louise von Franz에게 명확하게 밝혀 냈습니다. 그는 달에 가려고 꿈꾸던 그녀의 특별한 환자가 정말로 달에 있었다고 단언했습니다. 정씨는이 멍청한 멍청이를 주장하면서 무엇을 의미 했습니까?

정은 자신의 외상적이고 심오한 혼란의시기를 통해 내외의 현실을 혼란스럽게 만들었지 만 (내 이전 포스트와 정이 최근에 발표 된 레드 북을 보아라), 정은 현실이 외계는 포함하지 않고 내면 세계는 잘. 그리고 우리가 공동으로 객관적이고 객관적인 현실이라고 부르는 것에 동의하는 것은 우리의 주관적인 내적 현실보다 더 중요하거나 실제적이지 않습니다. 진실은 우리가 객관적인 현실의 외계와 주관적인 현실의 내면 세계의 두 가지 다른 세계에 살고 있다는 것입니다. 정은 자아 의식으로부터의 상대적인 자율성과 본질적 보편적 또는 전형적 현실을 강조하는 "객관적 정신"으로서 내면의 현실의 측면을 언급하기까지했다. 내적 현실에 대한 외적 및 심리적 법칙의 물리적 법칙은 다르지만, 둘 다 일상 생활에서 매우 중요합니다. 그의 제자들에게 현실 테스트 코안 이나 교훈적인 질문을 던지는 선 (禅) 선생님처럼 나무가 숲속에 떨어지면 아무도 들으려고하지 않으면 소리가 나겠습니까? 물리학 자 베르너 하이젠 베르크 (Werner Heisenberg)는 양자 물리학에 기본적인 공헌을했다. 한 해설자를 쓴다. "현실은 관찰자에 의해 만들어 짐을 암시한다. 다른 말로 표현하자면 : Heisenberg를 글자 그대로 사용하면 아무도 그것을보고 있지 않을 때 달이 없다는 것입니다. 그러나 우리는 그 가능성을 고려해야합니다. . . 결국 달이 있을지도 모릅니다. 이러한 갈등은 불확정성 원칙의 철학적 본질이다. "

그래서 현실은 우리가 이전에 믿었던만큼 객관적이지 않을 수 있습니다. 그러나이 불안정한 가능성을 인식하는 것은 객관적 현실의 존재를 포드 모더 니스트가 거부하는 것과는 거리가 멀다. 현실과 관련된 목욕탕으로 아기를 버리는 것은 예를 들어 정신 의학 진단의 필요성, 임상 적 유용성, 신뢰성 및 타당성을 부정하는 일부 심리 치료사에 의해 채택됩니다. 분명히 객관적으로 정신 질환을 진단 할 때 다양한 문맥 적 영향과 주관적인 요인이 작용할 것입니다. 이 현실을 인식하지 못하는 것은 순진 할 것입니다. 이것이 정신 치료와 심리학에서의 진단이 심리 요법과 마찬가지로 과학보다 훨씬 더 예술적인 이유입니다. (필자는 경멸 적이지만 오히려 현실적인 성명서가 아니다.) 유사하게, 네오 – 프로이트 학자들 (예를 들어, Dr. Robert Stolorow의 상호 주관성 연구를 보라)은 최근에 그 분석가가 객관적인 현실의 유일한 중재자가 아니라는 것을 인식하고있다. 치료 관계에서. 그래서 우리는 심리학자들과 정신과 의사들이 마침내 현실, 우리의 무의식적 편견에 대한 우리의 이해의 한계를 인식하기 시작하고 현실의 본질을 다시 생각하기 시작했습니다.

현실의 상대성과 부분 주관성에 대한이 인식에 대한 한 가지 급진적 인 반응은 실재를 알 수있는 우리의 능력에 대한 모든 이전의 주장을 거부하고, 어떤 집단에서는 객관적 현실을 완전히 부인하는 것이다. 이것은 심리적 인 solipsism 의 유형입니다 : 마음이나 정신의 주관성을 넘어 현실의 객관적인 존재를 인식 거부. 그러나이 딜레마에 대한 해결책은 고유의 불확실성과 복잡성을 더 잘 인식하게되어 현실을 파악할 능력을 극도로 거부 할 것을 요구하거나 보증하지 않습니다. 오히려 현실은 객관적 또는 외부 적 현상과 주관적인 내부 경험으로 구성되며, 지속적으로 서로 작용하고 서로 영향을 미친다. 부인할 수없는 것은 현실을 용감하고 유기적으로 받아들이는 것이 아니라 모든 영광스러운 애매 모호함, 수수함, 신비 속에서 현실을 단순하고 비겁하고 편리하게 재구성하는 것입니다.

우리 문화에서 내부와 외부의 경계가 흐려 지거나 완전히 사라지면 일반적으로 심한 정신 병리로 간주하는 경향이 있습니다. 이러한 비범하고도 심히 불균형 한 마음 상태는 극도로 쇠약 해지고 잠재적으로 위험 할 수 있으며, 때로는 악의적 행위를 유발할 수 있습니다. 코브의 부인은 일부 정신병 환자와 달리, 내적 및 외적 현실을 치명적으로 자기 파괴적인 행동의 지점으로 혼란시키는 Mal의 성격에서 병리학 적으로 혼란스러운 상태를 정확하게 봅니다. 우리가 꿈에서 결코 죽지 않는다는 추리 (잘못)는 항상 깨우 치며, 실수로 자신이 꿈이라고 믿는 것에서 자신을 구하려고 시도합니다. Cobb (DiCaprio)는이 비극과 관련하여 해결되지 않은 슬픔, 후회, 분노 및 죄책감으로 가득 차 있습니다. 융 (Jungian) 용어로 볼 때 Mal은 자신의 꿈에서 전형적으로 나타날 수있는 Cobb의 그림자있는 "negative anima"의 상징적 인 표현으로 볼 수 있습니다 : 그의 억압 된, 해리 된, 파괴적인 여성 또는 옆 집을 느끼는 무의식 속에 깊숙히 자리 잡고 항상 그의 합리적 계획을 방해합니다.

영화 전체에서 우리는 코브가 Ariadne의 사람에게서 긍정적 인 애니 마의 인물의 지원과 도움을 받아 나쁜 애니 마 와 그의 내면의 관계를 해결하려고 시도하고 있음을 목격합니다. 마침내 그녀의 실제 정신 치료 적 도움으로 코브는 과거에 맞서 죽은 말에게 자신의 죄책감과 병적 인 애착을 놓아주고 자신의 삶과 함께 나아갈 필요성을 인식합니다.

그러나 잠재적으로 파괴적인 이분법 적 또는 비 이원론적인 정신 상태는 역사적으로 영적 깨달음뿐만 아니라 예술적 창조성과 관련되어 왔습니다. 초현실주의 살바도르 달리 (Salvador Dali)는 "언젠가는 우리가 실제로 세례를 베풀었던 것이 꿈의 세계보다 훨씬 더 환상적이라는 사실을 공식적으로 시인해야만 할 것입니다."라고 말하면서, 파블로 피카소는 "당신이 상상할 수있는 모든 것은 현실적입니다. 이탈리아 감독 페데리코 펠리니 (Federico Fellini)는 "우리의 꿈은 우리의 진정한 삶입니다. 나의 환상과 집착은 나의 현실 일뿐만 아니라 나의 영화가 만들어지는 것들이다. "

Fellini, Bergman, Polanski와 같은 영화 제작자, 그리고 현재 Inception 감독 인 Christopher Nolan은 오랫동안 예술에서 꿈과 현실을 나누는 훌륭한 라인을 가지고 노 력했습니다. 일부 철학자들은 주관적이고 객관적인 현실에 관한 실제적 문제는 그들이 시작부터 구별하는 것이 잘못된 이분법이며, 지난 수세기 동안 서양 과학에 의해 점차적으로 육성되고 강요되는 것이라고 주장한다. 유명한 Heisenberg Uncertainty Principle (앞에서 언급 한)은 적어도 일부 사회 과학자들에게 현실은 관찰자의 역할과 관찰 된 현실 자체의 역할로 깨끗하게 나눌 수 없다는 것을 보여줍니다. 왜냐하면 현실은 관찰의 바로 그 행위에 의해 미묘하게 영향을받을 수 있기 때문입니다.

원시인들은 어떤 장소에서 여전히 주제와 대상 사이에 그런 인공적인 구별을하지 않고 현실을보다 유기적으로 그리고 전적으로 치료하며 영원한 의식 상태 (또는 정말로 무의식 상태) 에 머물 면서 참여 신비주의 라고 불렀다. 마찬가지로, 나는 의식과 무의식 사이에 명확한 경계가 없다고 주장 할 것이다. 왜냐하면 이들 국가는 서로 상호 작용하고 상호 작용하며 서로 영향을 미치기 때문이다.

영화의 행동 (또는 모든 꿈입니까?)은 코브가 미국으로 돌아가서 꿈꾸던 두 어린 아이들과 재결합한다고 결론지었습니다. 시청자들은 DiCaprio가 현실을 깨우 치거나 여전히 꿈 속에 살고 있는지 궁금해합니다. 토템 탑이 절대로 천천히 내려가거나 내려 앉지 않는다는 사실은 그가 현실보다는 자신의 꿈에 살기로 결정했다는 것을 나타냅니다. 외부 현실이 연약한 인간 정신에 너무 고통 스럽거나 압도적 인 것으로 판명되면, 퇴각, 회귀, 회피 및 꿈의 세계로의 도주, 즉 무의식은 일시적인 휴식을 제공 할 수 있습니다. 그러나 거기에 너무 오래 머무르면 한 마리가 림보에 추방되어 생계의 땅으로 돌아갈 수 없습니다. 훨씬 더 나은 해결책은 발에 너무 많이 붙이지 않고 두 현실 사이에 단단히 심고 자유롭게 움직이는 것을 유지하는 법을 배우는 것입니다. 이 두 가지 세계에 모두 있지만 전체적으로는 아닙니다. 두 가지 현실을 모두 존중하지만 여전히 그 차이를 알고 있습니다.

행, 열, 행 보트,
부드럽게 스트림을 내려.
기분 좋게, 기분 좋게, 기분 좋게, 기분 좋게,
인생은 꿈에 불과하다.

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