Authenticity American Style

“리얼리티 쇼”시대의 진정성 의미

Beware the #Trumpageddon  © Duncan Hull | Flickr

출처 : #Trumpageddon주의 © Duncan Hull | 플리커

2012 년 미국 대통령 캠페인에서 진정 성의 정치인 에리카 세이퍼 트 (Erica Seifert)는 대통령 선거의 결과를 결정함에있어 후보자의 진정성에 대한 유권자들의 인식이 25 년 동안 중요 해짐을 기록합니다. 최근 수년간 앨 고어 (Al Gore), 존 케리 (John Kerry), 미트 롬니 (Mitt Romney) 대통령의 대통령 입당은 너무나 로봇 식, 대본 형 또는 나무 형이라는 대중의 인식에 시달렸다. 힐러리 클린턴은 그녀를 2008 년과 2016 년 모두에 대한 그녀의 가장 큰 장애물이었습니다. (그녀의 최선의 노력에도 불구하고) 그녀를 비실직하고 경비롭고 비밀스럽게 보았던 유권자들과 “연결”하는 것이 불가능했습니다. 트럼프의 대통령직에 대한 우위가 1 년 전만해도 그의 충성스러운 기지는 그가 종종 비문하고 정치적으로 잘못된 것들을 말하기 때문에 그를 본격적으로 본다는 사실은 현대 미국의 맥락에서 진정성의 의미에 대한 중요한 질문을 제기한다. 더욱이, 진실성이 개념의 모호함에도 불구하고 미국 문화에서 지침 가치가되었다는 사실과 많은 사람들이 대통령 후보의 적합성을 평가하는 기준으로 사용한다는 사실의 부조리 -는 그 의미에 대한 중요한 질문을 제기한다 진실성의 핵심을 이상으로 승격시키고 시간이 지남에 따라 변화하는 의미를 뒷받침하는 문화적 및 역사적 요인은 물론 미국 문화의 상징자로서의 진위성에 대해

역사적인면에서 진위성의 개념은 서구 유럽에서 16 세기와 18 세기 사이에 진화 된 비교적 새로운 이상입니다. 이 기간은 전통적인 봉건 질서의 붕괴, 사회적 이동성의 증가, 자본주의의 출현, 진화하는 개인주의의 감각으로 특징 지워졌습니다. 라이오넬 트릴 링 (Lionel Trilling)은 도덕적 가치로서의 진위성의 기원은 진실을 중요한 미덕으로 여기기 위해 온 16 세기 유럽에서 나타나는 초기의 전통을 추적 할 수 있다고 제안했다. 진실성의 문화적 가치로서의 상승은 그 자체로 인공적인 것으로 보여지는 공공의 자아와 공적인 자아 사이의 점차 커지는 구별과 연결될 수 있습니다. 또한, 무역 기반 부의 획득에 기반한 성장하는 중산층의 출현은 사회의 상위 계급에게 진입하는 방법으로서 자기 발표의 기술에 대한 관심을 증가시켰다. 진실한 개인은 개인 이익을 위해 자신이나 자신의 동기를 왜곡하지 않을 것을 신뢰할 수 있기 때문에 차례로 이것은 성실함에 대한 감사의 마음을 갖게 할 수도 있습니다.

성실성이 사회적 평판을 달성하는 수단 인 것과는 대조적으로 진정성의 가치는 자신과의 관계 성격을 더욱 강조합니다. 성실함의 가치의 상승이 전통적인 사회 구조의 불안정화와 개인주의의 증진을 의미하는 문화적 변화와 관련이있는 것으로 이해 될 수있는 것처럼 진위성의 가치로의 출현은 이 궤도의 방향. 신빙성이 가치로 등장하는 데 관련된 한 가지 요소는 개신교 개혁 정신에 부합하는 내부 방향이었다. 여기서 강조점은 성직자와 다른 교회 당국의 중재 영향을 통해 신과 관련이있는 것이 아니라 하나님과 개인적인 관계를 수립하는 것의 중요성에있었습니다. 두 번째 차원은 18 세기 유럽에서의 낭만주의 전통의 출현을 추적 할 수있다. 낭만주의 운동은 진리는 계몽 사상가들이 과학적 조사 또는 논리를 통해 믿었을 때와 같이 발견 된 것이 아니라 우리의 가장 깊은 감정에 몰두하면서 발견되었다고 주장했다.

로맨틱 운동의 주관적인 정서적 경험과 열정에 대한 강조는 계몽주의 이상, 특히 종교의 합리화와 과학의 부상과 관련된 기계 론적 세계관에 관한 도전에 직접적으로 도전했다. 낭만주의는 또한 전통적인 사회 질서에 대한 초기 불면, 세속화의 성장, 자본주의와 대량 생산의 부상, 그리고 사회적 이동성의 증가와 관련된 새롭게 떠오르는 소외감과 무의미한 의미와 씨름하려는 시도로 이해 될 수있다. 로맨틱 운동은 산업 사회의 적합성에 대한 성향과 비인간 화 능력을 감지하여 자연과 조화를 이루는 내적인 “진정한 자아”의 존재에 대한 암묵적인 믿음과 함께 사회의 불신과 관련이있다. 전통적인 사회 의식은 열정과 창조적 표현력이 자연스럽고 현실적인 것으로 간주되었지만 계급 사회의 인위적이고 비어있는 수단으로 여겨졌다. 전통적인 의식을 무의미하게 경험하는 경향이 점차 커지고있는 것은 부분적으로는 개신교 전통과 관련된 내향의 부산물로 이해 될 수 있습니다. 낭만주의 철학자와 시인은 계몽과 관련된 근대성의 환멸을 극복하고 자기 감정과 자연과 우주 질서 사이의 연계성을 확립함으로써 개인을 우주에 다시 연결하려고 시도했다.

루소는 18 세기에 이미 일어났던 중요한 문화적 변화를 포착하는 강력한 방법으로 진위성의 개념을 처음으로 분명히 밝힌 것으로 종종 알려져 있습니다. 이 변화는 외부 권위가 아닌 도덕적 지침을 바라 보는 것의 중요성을 강조한 자아와 사회 간의 관계에 대한 변화하는 개념화와 관련이있다. 따라서 루소의 근본적인 관심은 도덕적 또는 윤리적 인 성격을 지녔다. 그는 우리의 사회적 역할과 우리 자신을 구분할 수없는 우리보다 성실한 빅토리아 시대의 윤리에 관심이 적었습니다. 다시 말해, 그는 자기 소외의 문제에 관심을 가졌다. 그의 관점에서 볼 때, 사람들이 자신과 그들이 한 사회적 역할을 구별하기 위해 일종의 내적 자치를 개발하는 것이 필수적입니다. 따라서 루소에게 내부의 자율성은 진정한 도덕성과 완전성을위한 전제 조건이었다.

미국 문화에서 진실성의 가치가 핵심 역할을 수행하는 데 영향을 미치는 다양한 요소가있었습니다. 19 세기 중반에 번성했던 미국의 초월주의의 전통으로 시작하여 잠재적 인 연결 고리를 제공하는 것으로 내면의 자아를 보았던 개인의 낭만적 시각의 발전에 도움이되는 대중 문화의 발전에 기여했다. 우주에. Emerson, Thoreau, Nathaniel Hawthorne, Walt Whitman을 포함한 다수의 핵심 지식인, 예술가 및 시인들은 자신의 삶을 영적 및 도덕적 지침으로 바라 보는 것의 중요성을 강조한 문화적 지적 운동을 만들었습니다. 공식적인 종교 교리를 요구한다. 초월 주의자들은 동양의 영적 전통뿐만 아니라 독일과 영국의 낭만주의의 영향을 받았다. 초월주의 사상가들은 미국 문화의 특성상 낙관적 인 테너를 반영하고 기여했다.

프랑스의 실존주의가 대서양을 건너면서 2 차 세계 대전 이후 미국의 이상으로 등장하기 시작했다. 실존 적 사고가 미국 문화와 융합되면 유럽인보다 더 낙관적 인 생각을 갖기 시작했다. Sartre, de Beauvoir 및 Camus의 아이디어는 대중 문화와 엘리트 문화의 수준에서 소개되었습니다. Life, Time, Newsweek와 같은 잡지와 Vogue와 Harper ‘s Bazaar와 같은 패션 잡지까지도 미국인들에게 프랑스 철학의 새로운 발전을 알리기 시작했습니다. 대중적인 수준에서 강조점의 대부분은 사르트르, 보부아르의 보헤미안 라이프 스타일과 그들의 아이디어의 복잡함보다는 원의 구성원들에있었습니다. 프랑스 실존주의는 프랑스에서와 마찬가지로 미국 학술 철학에 동일한 영향을 미치지 않았지만 문학 예술계에 상당한 영향을 미치고 중산층 대학생들 사이에서 극도로 세련되게되었다.

두 번째 중요한 영향은 50 대에서 시작된 지하 문화 발효였다. 미국은 제 2 차 세계 대전에서 지배적 인 경제력과 가장 번영 한 국가로 떠올랐다. 그것은 엄청난 경제적, 물질적 풍요의 시대였습니다. 이 기간 동안 백인 남성 고등학교 졸업자는 가족을 부양하고 집, 자동차, 풍부한 재료 용품 및 가전 제품을 소유하고 자녀를 대학에 보내기에 충분한 돈을 벌 수 있다고 합리적으로 기대할 수 있습니다.

사물의 얼굴에 번영, 풍요와 만족의 시간이었다. 그러나 그것은 또한 일치의 시간이었습니다. 이 점에서 중요한 점은 미국과 소련 간의 전시 동맹 해체, 핵 군축 경쟁의 시작, 냉전의 출현에 따른 반 공산주의의 부상이었다. 미국인들은 공산주의에 대한 미국인의 삶의 방식의 우위와 McCarthy 조사에 의해 염증을 일으킨 공산당 요원에 의한 내부 공포에 대한 두려움을 근원적으로 단합했다. 이것은 전통적으로 자본주의 체제의 사회적 불평등에 도전했던 정치적 논쟁과 좌파 정치 세력의 불신을 억 누르게했다.

전쟁을 위해 미국과 동맹국을 장악하기 위해 동원 된 가속 된 산업 생산성을 계속 유지하면서 미국의 소비주의는 높은 수준으로 발전했다. 점점 더 정교해진 기술과 대량 생산은 저렴한 가정용 유틸리티 및 소비재를 제공했습니다. 다양한 제품 중에서 구매하고 선택할 수있는 능력은 미국의 자유, 개인주의 및 평등과 동일시되었습니다. 점점 더 정교해진 광고 전략은 아메리칸 드림의 성취를 상징하기 위해 판매되는 신제품 및 브랜드의 확산에 대한 열망을 만들어 냈습니다. 값싼 TV 세트를 대량 생산함으로써 상당수의 사람들이 이용할 수있게되었으며 광고주는 평균적인 미국 가정을 백인 중산층의 핵가족으로 대표하는 개연성 높은 TV 쇼를 후원하는 것에 관심을 보였습니다. 미국 정치는 자유 주의적 중심 합의에 의해 지배되었고, 점차 소비자 자본주의와 일치했다.

전후 번영으로 미국 인구의 일부 부문에서 삶의 수준이 상당히 증가한 것은 사실이지만 심각한 사회 불평등이 계속 지속되었습니다. 개발 된 새로운 교외 지역은 사회적 계급과 소수 민족 계층의 선을 따라 분리되는 경향이있었습니다. 고등 교육을받는 백인 남성 재향 군인의 비율이 크게 증가한 GI 법안은 여성, 노동 계급 남성 및 아프리카 계 미국인에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 40 년대와 50 년대에는 지배적 인 전후 사회 질서의 일치하는 문화적 규범에 도전 한 미국의 예술가, 작가 및 음악가들 사이에 문화 전위가 나타났다. 이 전위 운동은 기업 자유 센터의 가치와 불신 된 스탈린 주의자의 예술적 리얼리즘을 거부했다. 예술 세계에서 Jackson Pollock, Willem de Kooning, Mark Rothko와 같은 화가들은 공식적인 전통적인 예술 형식을 거부하고 주관주의, 표현력 및 가치를 중시하는 20 대 유럽 초현실주의 자의 관점에서 영향을받은 추상 표현주의의 형식을 개발했습니다. 자발성.

할렘 잼 세션에서 전쟁이 끝날 무렵에 등장한 비밥 재즈는 중요한 점에서 흑인의 자부심과 도전에 대한 진술이었다. Charlie Parker, Theolonius Monk, Sony Rollins, Dizzy Gilespie 및 나중에 Miles Davis와 같은 아프리카 계 미국인 음악가는 이전의 재즈 스윙 전통을 깨고 유럽 오케스트라 스타일과 부합하는 새로운 음악 협약을 소개하기 시작했습니다. 문화적으로 진정한 형태의 음악을 만들기 위해 아프리카 계 미국인 음악의 특징 인 음악과 반응, 음색의 음색 및 폴리 리듬을 만들었습니다. 음악적 관습으로서의 전화 및 응답은 많은 전통 문화 설정에서 찾아 볼 수 있지만 아프리카 계 미국인 문화의 맥락에서 노래와 응답 패턴이 일반적으로 힘든 일과 반복적 인 단조 로움을 다루는 데 주로 사용되었습니다 노예 갱의 일원으로 일하기. 이 통화 응답 형식은 재즈 음악의 중심 기능이되는 즉흥적이고 대화식 스타일로 발전했습니다.

승리자이자 시인 인 잭 케룩 (Jack Kerouac), 앨런 긴스 버그 (Allan Ginsburg), 윌리엄 보로우 (William Boroughs) 등은 미국에서 진정성 문화의 출현에 또 다른 중요한 영향을 미쳤다. 비밥 뮤지션의 경우처럼, 비트는 자신의 방식으로 외부인이었습니다. Kerouac은 프랑스 계 캐나다인 출신의 노동 계급 출신이었고 Ginsburg는 유대인과 동성애자였으며 자치구는 남부의 부유 한 가정 출신 이었지만 동성애자였으며 그의 삶의 한 종류 또는 다른 약물 중독에 중독되었습니다. Kerouac과 Ginsburg는 Columbia University에서 만났습니다. Kerouac은 탈락했고 Ginsburg는 만난 직후 일시 중지되었습니다. 케루 어악과 긴스 버그는 지배적 인 미국의 주류에 대한 외부인으로서 그들의 한계 적 지위를 포용하고 비밥 뮤지션들의 반항적이고 반항적 인 정신으로 규명했다. Kerouac은 비밥 재즈의 자연스럽고 즉흥적 인 스타일에 대한 글쓰기 스타일을 모델링하려고 시도했습니다.

뉴 레프트, 반문화 및 인간 심리학

신좌파는 60 년대에 McCarthyism과 러시아 공산주의의 전체주의 성향에 대한 인식이 점차 약화 된 미국 공산당의 후계자로 부상했다. 좌파 지식인과 사무직 근로자 간의 동맹으로 구성된 전통적인 미국 좌파와는 달리 뉴 레프트는 주류, 소비자 문화 설립 가치와 양상을 거부 한 재정적으로 편안한 중산층 가족 출신의 대학생으로 주로 구성되었다 남녀 평등, 친 낙태 정책 및 동성애 권리를 포함하는 일련의 진보적 인 원인들에 대한 정보를 제공한다. 다른 중요한 통합 주제는 50 년대 후반과 60 년대 초반의 반핵 운동이었고, 아마도 가장 폭발적으로 일어난 베트남 전쟁 시위였다.

우리가 60 년대의 반체제 문화로 광범위하게 생각하는 것은 뉴 레프트와 동의어가 아니었지만 합리적인 정도의 중첩과 상호 영향력이있었습니다. 광범위한 문화적 현상으로서의 반문화는 일관되게 정치적 철학이나 의제를 가지고 있지는 않았지만 뉴 올리언스가 주류 설립 가치에 대한 비판을 공유하고 억압 세력으로부터의 해방과 본능적으로 억압적인 가치를 포용하며 개인적 또는 정치적 가치의 우선 순위를 부여했다. 정치적 해방이 아니라면 심리적 해방.

60 년대 반체제 문화의 출현은 인본주의 심리학 전통의 발전과 일치했다. 인본주의 심리학은 지배적 인 정신 분석 문화와 떠오르는 행동 전통의 대안으로 부상했다. 인본주의 심리학의 창시자로 여겨지는 아브라함 매슬로우는 심리적으로 건강한 사람은 자신의 문화에서 벗어나 내면의 지시를 받아야한다고 주장했다. 그는 인간이 자신의 고유 한 잠재력을 실현해야한다는 타고난 필요성을 가지고 태어 났다고 주장했다. 그는 이러한 필요를 자기 실현의 하나라고 언급했다.

마찬가지로 클라이언트 중심의 치료의 창립자 인 칼 로저스 (Carl Rogers)는 인간은 자기 실현을 향한 자연스러운 경향이 있다고 주장했고, 공감, 무조건적인 긍정적 인 고려, 일치의 핵심 조건을 제공함으로써이 과정을 촉진시키는 치료자의 임무를 주장했다 (Roger의 확실성). 인본주의 심리학의 출현에서 중요한 또 다른 인물은 독일의 émigré 애널리스트 인 Fritz Perls입니다. Perl은 그의 아내 인 Laura와 미국 사회 비평가 인 Paul Goodman과 함께 50 년대의 정신 분석학의 순응적이고, 원자 론적이며 지적 주의적 인 특성으로 보았던 것을 비판하는 부분적으로 게슈탈트 치료법을 개발했다.

신좌파와 반대 문화의 정치와 가치는 인본주의 심리학의 가치와 언어와 융합되었습니다. 진실성의 이상은 반체제 문화가 전후 붐 동안 미국의 가치와 정치를 지배하게 된 번영하고 만족스러운 문화의 순응적이고 억압적인 측면으로 비판하는 틀을 제시했다. 젊은이들에게 외부 지향적 인 것과 내부 지향적 인 것, “진정한”또는 진정한 라이프 스타일을 구분할 수있는 언어를 제공했습니다.

소비자 문화와 진정성의 상품화

진실성 개념은 50 년대와 60 년대에 진화하는 소비자 문화에 대한 비판으로 새로운 의미를 갖게되었지만 시간이 지남에 따라 기능이 주 문화에 동화되고 공동 채택됨에 따라 변했습니다. 전통적 공동체에서 뿌리 뽑히고, 전통적 의미를 통일시키는 어떤 웹 외부에 사는 하이퍼 – 개인 주의적, 자급 자족적 인 미국인 자아는 어떤 가치 나 의미가없는 일종의 내부 공허감을 경험합니다. 이 문화적 맥락에서 개개인은 자기 변신의 환상에 연루되는 대상으로 판매되는 소비재를 채워 빈 자신을 “고칠”수 있도록 노력합니다.

따라서 소비자 제품은 중요한 공유 문화적 불안과 욕구에 공감하는 상징주의를 형성하는 데 효과적인 브랜드를 만드는 프로세스를 통해 마술적인 힘을 얻고 소비자가 식별 할 수있는 유형의 신화를 만듭니다. 이러한 신화는 삶에서 의미와 목적, 즉 정체감을 형성합니다. 예를 들어, 원래 코카인을 함유 한 코카콜라는 코카인의 유효 성분이 제거 된 후에도 “신경 강장제”로 시판되었습니다. 그것은 제 2 차 세계 대전 중 생산자가 무료 병을 전면으로 출하하고 전쟁 노력을 경축하는 광고를 제작할 때 변경되었습니다. 콜크는 국가적 연대와 자존심을 찬양하는이 시대의 문화적 의미를 획득했습니다. 전후 시대에 미국 문화가 다른 나라에서 보류되면서 이상화 된 미국인의 삶이 확인되었습니다. 그 이후로 코카콜라는 다양한 역사적, 문화적 시대에 따라 다양한 방식으로 브랜드가 변경되었습니다. 말하자면, 70 년대에 이르러서는 “진짜”로 판매되고있었습니다.

브랜딩의 실천이 마케팅이라는 맥락에서 시작되었지만, 최근 몇 년 동안 브랜딩과 디지털 및 소셜 미디어 혁명의 교차점은 우리 문화에 엄청난 영향을 미쳐 일부 미디어 이론가들이 범위 내에서 그것을 산업 혁명과 비교합니다. 그들은이 교차로가 현대 문화에서 자기와 정체성을 구축하는 데 중요한 역할을한다고 주장한다. 현대 미국 문화의 핵심 불안 중 하나는 실존 적 전통에 의해 예리하게 식별되는 무의미 함의 의미를 중심으로 돌아 간다. 현대 문화의 변화하는 맥락에서 확고한 기반을 찾기 위해 널리 보급되면서, 진정성에 대한 열망에 공감하는 브랜딩 전략은 특히 강력 해졌습니다. 제품 및 브랜드는 진품성에 대한 주장 또는 진품 이미지를 불러 일으킬 수있는 능력에 근거하여 사람들에게 판매됩니다. 소비자는 마케팅을 통해 형성되는 환상을 실현하기 위해 자신을 변화시키기위한 노력의 일환으로 진품 이미지를 불러 일으키는 카페 브랜드를 구입하거나 카페 프랜차이즈를 애용합니다.

“리얼리티 쇼”정치 시대의 진정성

마케팅 및 브랜딩이 현대의 정체성 구축에 핵심적인 역할을한다는 점을 감안할 때 진정한 자아 찾기는 점점 더 도전적인 기업이됩니다. 이것은 개인 심리학 수준에서 분명히 사실이며, 이미지와 근본적인 현실 사이의 경계가 모든 의미있는 구별을 넘어 흐려지는 정치적 수준에서의 복잡성을 훨씬 더 포함합니다. 진실성의 이상은 원래 도덕에 대한 전통적인 근거가 도전받을 때 세속화가 성장하는 시대에 나타 났으며 사회와 분리 된 새로운 자아 의식이 형성되는 과정에있었습니다. 이러한 맥락에서 진정성은 부분적으로 미덕과 성실의 본성에 대한 새로운 사고 방식이었습니다. 찰스 테일러 (Charles Taylor)가 지적했듯이 현대의 맥락에서 진정성과 도덕성 사이의 연결 고리는 극히 미약하다. “정통”정치인으로서의 충직 한 지지자들 사이에서의 트럼프의 자격은 자신이 “성실하다는 인식”보다는 “자기 마음을 말하는”것과 더 관련이있는 것처럼 보일 것입니다. 그리고 이것은 차례 차례로 그가 “진짜”라는 인식 – 우리의 첫 번째 “리얼리티 쇼”사장에게 기이 한 호기심 많은 품질과 연결됩니다.

-originally http://www.publicseminar.org에 게시 됨

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