자기 자신의 마음?

출처 : 아테나와 아프로디테와 에로스가있는 트로이 평야의 아킬레스와 펜테 셀라 Tumblr / (c) Leonard Porter Private Collection, 뉴욕, 워싱턴 DC

심리학자 줄리언 제인스 (Julian Jaynes)는 골동품 시대 후기의 정교한 문학 작품이 나올 때까지 조상들이 의식을 잃어 버렸다는 이상한 제안을 한 번했습니다. 오늘날 우리는 우리가 의식적 이었는지 또는 의식적이라고 말할 수 있는지 묻습니다. 사랑에 관해서 말하면이 질문에 빛이 비춰질 것입니다.

소개 : 박탈당한 자아.

오늘의 Self & Consciousness Series에서 오랫동안 읽었던 Julian Jayne의 붕괴에 대한 의식의 기원에 대한 도발적인 이론을 시험하기 전에 또는 의도적으로 의도, 기관, 무의식에 관해보다 세밀한 질문을하고 싶습니다. 양원성의 마음.

포즈를 취하는 기본적인 질문은 간단합니다. 의식이 있습니까?

첫째, 우리는 한 번에 감추고, 발견하고, 표현하고, 표현하지 않고, 좋아하지도, 싫어하거나,기만하거나, 통제하거나, 놀라게 할 수있는 "진실한"자아가 존재한다는 순수한 명제로 돌아갈 필요가있다. 여기서 우리는 입문적인 질문으로 돌아갑니다. 내가 자신을 싫어한다고 결정하면 자신을 싫어하는 '나는'무엇을합니까? (내 이전 게시물 참조)

새 조명으로 문제를 제기 한 후 오늘 목록의 마지막 지점에 초점을 맞 춥니 다. 자아 스스로 를 놀라게하거나 자신에게 일어날 수 있다는 것은 무엇을 의미합니까?

나는 의식의 외로움에 대한 통찰력으로 시작해야한다. 오히려, 우연한 경험을 통해 통찰력이 내게 어떻게 나타나는지에 대한 이야기 ​​- 굴욕적인 경험.

어제, 창문이없는 방에서 5 시간 가까이를 보냈는데, 흰색 벽을 넘어 거짓말을하는 것을 잊어 버렸습니다. 언제, 어떻게 떠날 것인지, 다음 순간에 무슨 일이 일어나는지 알지 못했습니다. 가장 문자 그대로의 의미에서, 나는 인간의 모든 존엄성을 제거했다. 나는 반쯤 벗은 몸의 그로테스크를 한꺼번에 드러내고 부끄럽고 노출 된 뒷면을 내 눈에서 감추어 둔 파란 가운에 싸였습니다.

이것은 끔찍한 부담이었습니다. 어느 시점이든 돌아올 수있는 보이지 않는 익명의 독자에게 노출 된 것을 상상해보십시오. 그러나 자신의 허약 한 허약함에 대해 인식하고 있지만 약간은 그렇습니다. 그러나 스스로를 볼 수는 없습니다.

몬트리올의 최신 수퍼 병원의 시험실 중 하나에서 잃어버린, 좌초되거나 잊혀진 (또는 그렇게 나타났습니다) – 너무 광대하고 미궁 인 구조로 외부에서도 이해할 수 없습니다. 의사가 잠시 나타나서 돌아 왔고, 돌아올 것을 약속했다. 시간이 지나갔습니다. 가장 문자적인 의미에서, 나는 내가 어디 있는지 알지 못했다. 병원 공장 내부의 작업, 구불 구불 한 복도, 그 움직임 패턴의 성격과 방향은 나에게 결코 알 수없는 것이었다.

시간이 지났습니다. 나는 명상하고, 읽고, 다시 명상하려고 노력했고, 나의 경주 생각의 일부를 적었고, 다시 읽었다. 양원 마인드 논문에서 에세이를 다시 읽고 (다소간), Hominid의 문화 화와인지의 진화로 강의를 준비하면서, 나는 이상하게 집중하고 침착 함을 느꼈다. 머지 않아 나는 마음과 두뇌의 불투명 한 동작과 그들이 계속해서 튀어 나오는 사회 문화적 매트릭스에 대해 내 상황이 나를 보여주고 있다는 것을 합리화하기 시작했다.

왜 나는 인류애를 뺏겼다 고 느꼈을 까? 분명히, 노출 된 피부 / 옷 비율에 약간의 변화가 있었지만, 의도하지 않은 것은 그렇다. 문화적으로 풍부한 엔코딩의 단 하나의 얇은 레이어 만 사라졌고 더 이상 나 자신과 같은 느낌이 들지 않았습니까? 그러나 내 수행력 있고 전문적인 자아 중 가장 외적인 눈에 띄는 흔적 만 사라졌습니다.

내 마음은 곧 나의 독방 포로의 딜레마에 노출 된 사회 존재론의 다른 영역으로 걸어 돌아 다녔다. 어떻게 kafakaesque, 나는 생각했다. 합리화, 비인간 화, 외로움 등 우리 종이 묻어 놓은 산업적 혼란의 전형적인 모습을 보여줍니다.

Julian Jaynes의 글을 다시 읽으면서, 내 딜레마가 바로 의식의 구조에 대해 더 깊은 것을 드러내고 있다는 것을 깨달았습니다. 저속한 산업 음모, 또는 피부 가방에 갇혀있는 데카르트 자아의 슬픈 이미지 (Allan Watts가 자주 넣었 듯이)보다 훨씬 더 비뚤어진 무언가. 의식적인 경험의 외로움에 나는 솔직하게 말해주었습니다 .

그래서 여기에 우리가 간다. Jayne의 이상한 논증을 통해 그 통찰력을 탐구합시다.

양원 마인 가설.

Julian Jayne의 논란의 여지가있는 논문에서, 인간은 역사상 최후의 순간 (아마도 기원전 1400 년에서 600 년 사이)까지 "의식"을 진화시키지 않았다고 가정합니다. Jaynes의 설명 (특히 Iliad에 대한 그의 독서)에 따르면, 초기 골동품 시대의 언어 적으로 유능하고 기술적으로 정교한 조상들은 매우 깊은 의미에서 기관이 결핍되었지만 단순히 삶의 과정을 질투하는 신들의 변덕. 인간이나 제인은 적절한 의식의 통일성이 결여되어 있고 자신의 것으로 식별 할 수있는 내면의 목소리를 갖고 있지 않다고 주장했다.

우리 조상의 정신적 삶 (Jaynes의 이야기가 간다)은 우리가 일관된 정신 상태 또는 명 제적 태도로 인식 할 수있는 것이 부족했습니다. 내면의 내면의 일시적인 흐름은 정신적 인 삶에서 발생하지만, 우리 조상들 (그래서 주장이 간다)은 내면의 목소리를 청각 적 환각으로 경험할 것이며, 이는 그들이 신들에게 귀속 될 것이며, 따라서 의지와 선택의 개념이 완전히 결여되어있다.

Jayne의 논문은, 대부분의 설명에 따르면, 터무니 없으며 – 그로테스크 한 글입니다. 적어도 검증 불가능 성 때문에. 우리는 어떻게 조상의 머리에 무엇이 있는지 조사하고 그들이 그것을 어떻게 이해했는지에 대한 합의를 외삽 할 수 있을까요? 우리는 일상 생활에서 다른 마음의 문제에 직면하지 않았습니까? 다른 사람들이 내적 국가의 복잡성을 불완전하게보고하는 것에 대한 가장 일화적인 일화 적 증거를 기껏해야 가질 수는 없습니까? 우리는 충분히 알고 있습니까? – 대부분의 사람들이 의식의 평범한 상태를 구성 할 수있는 것에 대해? 예를 들어, 어떤 일이 일어나고 사람들의 마음이 어지럽게 돌아 왔을 때 사람들은 무엇을 생각합니까? 내면의 내레이션에서 개인적, 문화적 차이에 대해 충분히 알고 있습니까? ( Strawson, Bloch, Veissière, 우리가 아는 바가 거의 없음에 대한 토론 참조 ).

이제이 질문들을 남겨두고 Jayne의 주장을 간략하게 살펴 봅시다.

그의 양원 마술 논문을 육체화하기 위해서, 그는 신경 학적 이야기로 시작합니다.

우리 조상의 두뇌에서 아주 작은 것 (추측)이 빠졌을 수도 있습니다. 일부 통로는 아직 식각되지 않았다. 기능적 연결 문제; 두 대뇌 반구 사이의 누락 된 회로. 우리는 간질 환자에서 발작의 발병률을 줄이기 위해 뇌량을 절단하는 것이 의식의 두 가지 분리 된 영역을 가진 두뇌가 뚜렷한 사람을 효과적으로 생산할 수 있음을 알고 있습니다 (철학적 토론을 위해 Parfit 참조).

Jayne의 Bicameral Mind에서 기본 배우는 오른쪽 반구이며, 관객의 역할에 "의식"을 효과적으로 전가시키고, 청중의 환각으로 경험되는 목소리를 생성하는 올바른 중간 – 일시적 이랑을 사용합니다. 브로카 (Broca)와 베르 니케 (Wernicke) 지역 (언어를 규제하는 것으로 생각됨)을 수용하는 왼쪽 반구는 이러한 경험을 본격적인 자기 생성 의도적 국가로 통합하기에 적합한 연결성이 부족합니다.

Dailygrail / Chris Savia
출처 : Dailygrail / Chris Savia

여태까지는 그런대로 잘됐다?

아마도 그렇지 않습니다. 신경 과학의 가장 낙관적 인 지지자조차도 의식의 철저한 신경 설명에서 거래되는 모든 사람이 임금 등급을 넘어 감에 동의합니다 (그러나 Cavanna 등은 현대의 신경학이 이원주의에 관해 무엇을 말하고 있는지보십시오).

Jayne의 역사적인 증거 (그리스 신화와 일리아드에 대한 그의 독서)는 똑같이 문제가 될 수 있습니다. 가장 단순한 논쟁은 그리스 신화의 등장 인물들이 모두 자기 감시, 의도, 의지에서 완전히 결여 된 것처럼 보인다는 주장이다. 가장 많이 인용 된 예는 아테나의 "비전"에 의해 침해 된 아가멤논에 대한 아킬레스의 분노의 예이다.

이 문제의 최소 버전을 검색 할 때, 우리는 신경 및 역사적 가설을 검증하기에는 너무 먼 것으로 버릴 수도 있습니다. 그러나 우리는 Jayne이 "의식"이 무엇이든 그것이 정신 생활에 중요한 역할을하지 않으며 감각 지각에 필수적이지 않다는 주장을 유지할 것입니다 (Cavanna 외)

자아가 스스로 일어나는가?

자아가 자신에게 일어나는 과정이라는 내 제안으로 돌아가려면 의식이 정신적 및 경이적인 활동에서만 사소한 부분만을 담당한다는 개념에 초점을 맞추자. 문제를 표현하는 또 다른 방법은 심리학자 인 멀린 도널드 (Merlin Donald)가 말했듯이, 마음과 두뇌의 대부분의 작동은 의식 밖에서 작동합니다. Donald는이 문제를 인간의 발언에서 본 예를 들어 설명합니다.

" 연사는 말이나 문장의 출처에 대한 인식없이 시스템의 생리 학적 한계에 가까운 출력 비율로 문장을 blithely 제작합니다. 어떤 의미에서, 연사는 다른 사람들이 할 때 그들이 말한 것을 발견합니다. 일반적인 대화의 문맥에서 한 마디 또는 문장을 말하기 직전에, 정확히 무엇이 말하게 될지에 대한 인식이 없습니다. "(Merlin Donald, Hominid Enculturation and Cognitive Evolution)

이 모델에서 말하는 것은 마치 자기가 아닌 자기가하는 현상입니다. 실제로 누가 우리 자신을 당혹스럽게하는 문구를 때때로 털어 내듯이 말입니다. 많이 의도했다.

Jaynes와 Merlin의 설명에서, 마음과 두뇌의 작용은 거의 전적으로 의식적인 사고 밖에 놓여있는 것으로 보여진다. 이것은 오래된 통찰력입니다. 의식과 인식은 기독교 신처럼 신비한 방식으로 움직입니다.

두 저자는 [윌리엄] 제임스의 i 의식에 대한 정의에서 일하고있다. i는 모니터링, 반사, 투사 등의 경험을 검색하고 조사 할 수 있다는 점에서 어떤 주어진 시점에서 "의식적"인 'i'와 같은 것이다. Jaynes가 의식적으로 검색 할 수있는 능력은 우리의 사전 문학 조상들에게서 빠져 있다고 주장됩니다. Donald에게있어서, 의식적인 기억 검색과 누적 된 문화적 틈새로의 유인원 전환을 가능하게하는 우리의 Great Ape 사촌들에서 빠져있는 것으로 추측되는 명백한 기억 시스템의 등장을위한 진화 된 능력입니다. Donald의 견해에 따르면,이 전환은 Jayne의 가설보다 훨씬 이전에 발생했습니다. 의식이있는 기억 검색은 우리의 도구 제작 호모 에렉투스 (Homo Erectus) 조상들 사이에서 공유 된 "모방 (mimetic)"문화 레퍼토리의 초보적인 형태에서 4 천 4 백만 년 전으로 천천히 진화했을 것입니다. 이 능력 (Jaynes에도 불구하고)은 이제 일반적으로 호모 사피엔스 (Homo sapiens) 종족의 초기 구성원들 사이에 소위 경구 – 신화 적 문화의 부상으로 4 천만년 전까지 완전히 존재하기로 합의되었습니다.

이 시점에서 나는 Jaynes의 논문에 대한 우리의 비판을 그 머리 위로 돌릴 것을 제안한다.

우리는 그 주장이 너무 담담하지 않지만 충분히 담대하지 않다고 주장 할 수 있습니까? 질문을 아주 분명하게 물어 봅시다.

우리는 전혀 의식이 있습니까?

의식과 경험의 비대칭 성.

우리는 의식이 순간적으로 순간에 일어나는 일을 비대칭적인 물결 속에서 순간적으로 보여줄 때 우리가 경험하는 것이 얼마나 의식이 있는가?

우리는 이것을 풀어 챌 필요가 있습니다. 여기서의 질문 은 경험으로부터 생기는 정신적 인 삶의 파열 사이의 모순을 이해하는 방법입니다 (예를 들어, 속임수를 쓰는 프루스트는 메들린을 맛보기로 과거를 기억하는 것과 같음). 그리고 파에서 발생하는 경험의 파열 정신적 인 삶 (경주의 생각, 흐릿한 문구, 모든 것이 갑자기 느껴지고 감정의 형태와 행동 과정을 유발하는 감정의 파도) . 전자의 자의성에 반하여 후자의 자발성에 대해 무엇을해야할까요? 또는 다른 방법.

이것이 우리가 의식과 경험의 비대칭 이라고 부를 수있는 문제 입니다.

놀라움과 다양성

그렇다면이 과정에서 자아는 어디에서 무엇입니까? 어떻게 그 자체가 스스로를 밝혀 내고 놀라게합니까?

놀라움에 대한 기본적인 현상 학적 견해는 현저한 다양성에 대해 이야기 할 것이며 다음과 같이 실행될 것입니다 :

하이데거 (Heidegger)가 보았 듯이 우리 주변의 세계와 우리의 의식적 관계는 zuhandenheit 또는 준비가 된 것 중 하나였습니다. 준비물은 의식 중 가장 평범한 의식이며, 활동에 잠겨있을 때 발생합니다. 엄격하게 말하자면, 하나의 피부를 덮고있는 옷, 또는 위업 아래있는 땅, 또는 몸통을 지탱하고있는 다리를 알고있는 것은 아닙니다. 그러나 옷을 찢어 내고 피부에 바람이나 감기가 생기 거나 땅이 흔들리거나 무릎이 아파지기 시작하면 이전에 준비가되어있는 것이 손에 닿게됩니다. . 돌출부가 있거나 돌출부가 생기면 자동 조종 장치가 없어져서 놀라게됩니다.

Fransisco Varela는 이러한 용어로 자의식 현상학을 설명하는 것을 좋아했습니다. 자아가, 어떤 이유로 든 또는 의식이 생겨 났을 때, 우리는 자의식이 생깁니다. 우리는 자기 자신의 벌거 벗은 상태에서 어색하고, 종종 혀로 묶여 있습니다.

인류학적인 관점에서 볼 때, 나는 자아를 얕고 사회적이며 수행적인 종류에 관한 어색한 의식으로 이끌어 낸다고 생각한다. 강의 중 Sel 교수님 의 사기를 인식하고 내 자신감, 사고 방식 및 연설 흐름을 잃을 수도 있습니다. 관객의 이모가 내 8 세의 조카 셀프 (내 숙모는 분명히 교수님 셀프를 보지 못함)를 불러올 수 있으며, 나는 다시 혀로 묶일 수 있습니다.

제가 한 번 더 제안하고자하는 것은 훨씬 더 비뚤어진 것입니다. 나는 끊임없이 자아에게 자신을 드러내는 것이 그 자체 또는 그 다양성 자체가 아니라, 우리가 의식이라고 부르는이 어두운 곳에서 의지 가능성이 거의 부재 한 것을 지적하는 또 다른 것을 제안하고자한다. 나는 무의식적 인 환각의 선을 따라 무언가를 제안하거나 질투심 많은 그리스 신들의 변덕을 제안하고 싶다. 나는 우리가 매우 진지하게 자기의 무의식적 인 질감을 고려하기를 바랍니다.

발기 부전의 종류 : 기분과 의도.

이 질문을 고려할 때 무의식의 기본적인 정신 분석 학적 개념으로 돌아가는 것이 도움이 될 것입니다. 그러나 그 전에 우리는 브린 타노 (Brentano) 이후 기분과 감정의 의도적 인 성격에 고뇌를 보인 현상 론자들의 세대를 상기해야합니다. (콜롬비티의 좋은 토론을보십시오).

대부분의 현상 학자들에게있어서, 의도의 대략 부분은 그렇게 간단하지 않다. 의도는 객관적이지 않을 수도 있고 공개 될 수도 있습니다. 어떤 종류의 의도적 인 물체가 감정과 기분을 소유하거나 주장 할 수 있습니까? 그게 뭐에 대한 것인가요?

감정은 충분히 간단합니다.

나는 너를보고 행복해.

그녀는 나비를 두려워 합니다.

그러나 더 오래 지속되는 기분 (불안, 우울증, 우울증과 같은)은 훨씬 더 복잡합니다. 그들은 분위기의 성격 (또는 다른 계정에서 작성자)이 의식적으로 식별하고 검사 할 수있는 것에 대해 존재하지 않고 발생할 수 있습니다.

다음은 간단한 시나리오입니다. 모든 것은 신체 건강, 사회 생활 및 놀이에 적합합니다. 갑자기 슬픔으로 극복됩니다. 또는 다른 말로하면, 오랫동안 낭만적으로 선풍을 터뜨린 사람과 마침내 혼자만의 시간을 가지기를 원할 것입니다. 그리고 이제 당신의 사랑하는 사람의 회사에서 예상되는 감정적 각성이 설명 할 수없는 공허감으로 바뀌 었습니다. . 너는 혀를 묶고 혼자 있고 싶어한다. 당신은 짜증을냅니다. 당신은 합리적으로, 자발적 으로 혼자 있고 싶지 않다. 당신 갓 처분되고 싶고 , 연인과 함께 가장 이상적인 사회 및 개인 성과에, 그리고 어딘가에는 뭔가, 또 다른 한 가지는 당신 에게시키지 않을 것입니다. 그 다른 당신 은 당신의 몸의 대부분을 통제하고있는 것처럼 보이며, 의식적인 노력으로 정신적으로 소환 할 수있는 것은 무엇이든간에 다른 사람은 당신을 성공시킬 수 없습니다.

너 니가 너니?

정신 분석의 전환 과정을 통해 자신의 감정 뒤에 숨겨진 진정한 잠재 의식 동기가 유행에서 벗어 났음을 발견 할 수있는, 이드 – 주도, 초자아 – 부서진, 깨지기 쉬운 자아에 대한 프로이트의 개념. 아마도 그렇게 할 수 있습니다. 모든 경우가 아닌 대부분의 경우에, 우리의 필사적 인 천박함을 가지고 장난감을 가지고있는 질투심 많고 기발한 신을 갖도록하십시오. 정신과 사람에 대한 과학적이고 민간의 과학적 이해의 현재 상태에서 우리는 신과 이드를 유전자, 호르몬, 신경 전달 물질로 대체했습니다. Zeus 나 Neptune이 한때 책임이 있었던 곳에 우리는 지금 세로토닌, 노르 에피네프린 등을 가지고 있습니다. (신경 약리학과 자아에 대한 논의는 Gold & Olin을 참조하십시오). 우리는 언젠가 우리가 "문화"라고 부르는 또 다른 추상화에 대해서 이야기하지만, 그리 많지는 않습니다. 또는 아주 잘.

무의식의 최소 이야기

이 토론의 목적을 위해 나는 기분, 감정, 그리고 우리가 제임스 의식의 위와 아래에서 자발적으로 생각하고 생각하는 것의 진정한 원인 (신, 유전자 등)에 대해 불가지론을 유지할 것을 제안한다. 우리는 단순히 의식과 경험의 비대칭성에 주목하고, 그 비대칭 성의 양측 (정신 상태를 유발하는 기회의 작동 또는 다른 방향으로), 첫 번째 개인적인 경험의 주어짐 우리에게 일어난 일 . 나는 The Self가 지속적으로 자기를 놀라게한다고 다시 한 번 제안하고 싶다.

"Foetal skeleton with bow and arrow, 17th century" / CC
출처 : "활과 화살로 태어난 해골, 17 세기"/ CC

에로스 : 낭만적 인 에로틱 스펙트럼의 불투명성과 의지

문제의 의미를 이해하기 위해 문자 그대로의 의미에서 인간 사회의 근원 인 사랑과 성 (Sex)보다 더 좋은 예가 무엇입니까?

그것은 결국 섹스와 정권의 정권을 통해 (언제나 사랑은 아니지만, 항상 양면이 아님) 오늘날 살아있는 모든 인간과 우리 앞에 놓인 모든 사람들이 스스로를 발견했다.

로맨틱 러브의 상상력이 풍부한 문화적, 역사적 특수성과 현재의 국내 경제적 준비, 징벌 적 및 기타 (로맨틱 러브 테이션으로도 알려져 있음 – Reddy 참조)은 오늘 논의 범위를 벗어납니다 (그러나 재미 있고 냉소적 인 이 문제에). 로맨틱하고 성적 매력을 둘러싼 광범위한 인간의 감정, 관행 및 의식을 광범위한 스펙트럼으로 묶어 문제를 단순화합시다.

우리는 이것을 로맨틱 한 에로틱 한 스펙트럼이라고 부를 것입니다.

이 스펙트럼에서의 의식과 경험에서 변함없이 발생하는 것은, 나는 우리가 "우리의 자아"로 인식 할 수있는 어떤 원인에서 나오지 않는 대리적 특성을 소유하고 있다고 주장하고 싶다. 다른 말로하면 "우리는 단지 사람들에게 매력을 느낀다"는 말입니다. 우리는 다른 사람들에게 자발적으로 끌릴 수 없으며, 우리가 합리적으로 결정한 사람에게 매력을 느끼지 않게 할 수는 없습니다.

다시 한번, 단순한 병원 가운으로 쉽게 벗겨지는 사회적 온톨로지의 얇은 막으로 시작할 수 있습니다. 신중한 내성과 인문학에 대한 최소한의 훈련은 예를 들어 우리의 낭만주의 에로틱 한 강박이 이상적인 유형에 묶여 있음을 드러 낼 수 있습니다 . 표현형, 복장의 형식, 언어의 매너 및 기타 사회 경제적 어리 석음과 같은 역사적, 사회적으로 특정한 단서가 우리가 끌어 당길 수있는 사람과없는 사람을 조건으로 삼는 것.

존재 론적 어리 석음과 그러한 '유형'의 윤리적 폭력을 피하려고하면 의식의 바로 그 구조에서 더 깊은 문제의 토끼 구멍 속으로 즉시 침투하게 될 것입니다.

물론, 모든 청바지 나 맞는 옷을 입은 남자들은 준비가되어있는 바로 그 본질적인 자질들로 준비 되어져있다. (충동에 대한 정직함에 따라) 자기 자신과 털어 지거나, 소비되거나, 이용되거나, 또는 변덕을 일으킬 수있다. 내재적 성격은 논리적으로 일관성이없고 도덕적으로 모호한 것으로 여겨진다. 하지만 그 어려움은 무엇일까? 아마도 불가능할 것인가? – 다른 사람들을 욕하는 이러한 방법을 배우지 않는 것? 병원 가운을 제거하는 것만 큼 쉬운 일은 아닙니다. 사실, 그 해결책은 정확히 반대 일 수 있습니다. Unlearning ideal-type attraction은 unbuttoned hospital 가운 아래에서 벌거 벗고 일하는 것을 배우는 것만큼이나 어려울 수 있습니다. 그걸로 행운을 빌어 요.

그러나 아직 더 깊거나 간단한 문제가 있습니다. 사랑은 또한 사회적으로 처방 된 취향과 영향 방식의 바보 같은 자동성에 해독제를 가져올 수 있습니다. 그러나 이것은 우리가 가장 깊은 핵심에서 느끼는 것에 직면하여 우리의 의도적 인 발기 부전을 여전히 지적합니다.

우리 중 대부분은 어떤 시점에서 누군가가 가족의 저녁 식사 나 직장 파티에 가져 오기가 너무 창피하게 느껴질 것이라고 생각합니다. 이것은 존재 론적이고 윤리적 인 폭력의 좋은 예입니다. 기호학 범주의 기본 위반. 복장의 "틀린"작풍, 연설의 모양, 취미 및 관심사, 등등. 매력을 종류 과오로 정의하는 사회적인 원본은 그런 대본에있는 어리 석음에서 즉시 명백하다. 그리고 사회자가 하나를 따라 잡아서 배열을 관리하기 어렵게 만들 때, 매력의 감정은 사라지지 않습니다. 그들이 일어 났을 때 그들은 일어 났고, 떠나 가면 사라질 것입니다. 그들은 의식 의지로부터 면역됩니다.

문제는 또한 반대 방향으로 존재합니다. 도덕적으로 강요당하는 사람을 원하고 싶지만 "육체적으로"는 원하지 않는다고 상상해보십시오. 넌 못해.

얼마나 이상한, 얼마나 잔인한 지, 무의식 의지의 변덕을 통해서만 상승하거나 말라 버릴 수있는 매력의 생리학을 부여 받았다.

사랑의 인식 론적 문제를 조사하면서, 나는 (a) 다른 마음의 불투명 함뿐만 아니라 (b) 자신의 마음의 불투명도를 지적한다.

(a) 사랑의 다른 마음 문제 (설명하기)는 보통 다음과 같이 진행됩니다.

P와 Q는 연인들이며 10 년 동안 침대를 함께 사용했습니다. 그들은 서로를 알지 못하는 것을 걱정하면서 서로 옆에 밤에 깨어 있습니다.

P 경이 : "그녀가 정말로 나를 사랑하는지, 나를 사랑하는지, 아니면이 일에있어 내 결과와 동일한 결과를 낳을지를 어떻게 알 수 있습니까?"

(b) 사랑의 자신의 마음의 불투명성 문제는 이렇게됩니다 :

Q 궁금 : "왜 내가 그를 원하니? 왜 내가 그만 둘 수 없으며, 내가 멈 추면 왜 다시는 그를 사랑하지 못하니? "

사랑에서의 (a) + (b) 문제에 대한 더 많은 연구는 마침내 이렇게 될 것입니다 :

누군가 는 사랑과 매력에 대한 다른 지향적 인 의도가 실제로는 타자를 괴롭히지 는 않지만 항상 자기에 관한 것이라는 점을 우려 할 수도 있습니다 – 상대방에 대한 생각으로 정신적으로 진정시키는 자아의 방법에 대해서; 어떤 사람들은 의식이 항상 그 자신을 넘어서지만, 항상 세계를 그 자체로 되돌려 놓는다.

이 질문의 도덕적 함의는 오늘날의 논의에서의 스테이크에 있지 않습니다. 나는 단순히 Self-Other 스펙트럼과 Self-Self 스펙트럼이 모두 투영되는 불투명도를 지적하고자합니다. 사실, 우리는 사랑이 너무 많은 것에 대해 걱정할 정도로 자아에 대해 충분히 알지 못하지만 2 자 이상은 아닙니다. 참으로 사랑은 단순히 그 자체에 관한 것이고, 의식적인 자아는 전혀 아닐 수도 있습니다!

따라서 우리는 오늘날의 토론을 빙산 유추와 또 다른 결론으로 ​​결론 지을 수 있습니다.

우리는 윌리엄 제임스가 의식이있는 '나는'그것이 일어나는 기질의 작용에 대해 모르는 사이에 우리가 생각한 것보다 작을 수 있음을 보았다.

또는 우리는 더 한심한 이미지로 결론을 내릴 수 있습니다. 희미하고 날카로운 '나는 문화적 의미와 존엄성을 잃어 버린'하나가 끊임없이 가라 앉는 빙산 꼭대기에 서있다. 즉, 자신의 발 아래 땅을 들어 올리려고하는 것처럼. 상상할 수없는 속도로 우주를 가로 질러 당신을 던지면서 서있는 전체 행성을 들어 올리려고합니다.

어제는 내 Kafkaesque 병원 실에서 의식의 냉혹 한 외로움에 관한 멜로 드라마틱 한 통찰력을 가졌습니다. Coleridge 's Ancient MarinerRime 에서 나온 통로를 마침내 이해하게되었습니다. 내 자신이 아닌 유언지의 변덕에서 내 생각의 목소리로 때로는 튀어 나온 구절.

혼자서, 혼자서, 모두, 혼자서,

넓은 바다에서 혼자서!

그리고 성도는 결코 동정하지 않았습니다.

내 영혼이 고뇌하고있다.

많은 사람들, 너무 아름다워요!

그리고 그들은 모두 죽었습니다.

그리고 천개의 칙칙한 것들

살았어. 나도 마찬가지였다.

(사무엘 테일러 콜리지, 1834)

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