행복 컬트

미국 중서부의 한 대학에서 수년 동안 가르친 아버지는 학생들에게 그들이 "행복 컬트"의 일원임을 알리는 것을 좋아했습니다. 그 당시에는 1960 년대와 70 년대에 학생들이 그들의 교수는 지금보다 더 진지하게 그래서 그들은 당연히 그의 비난으로 연기되었습니다. 분명히 그들은 대답했습니다. 오늘날의 사람들은 늘 그렇듯이 크게 다르지 않습니다. 그리고 실제로, 왜이 모든 것이 나쁜 것입니까? 행복 추구는이 나라의 모든 사람의 공인 된 권리가 아닙니까?

나의 아버지의 주장은, 현대인들이 이전 세대의 약속을 재구했다는 것입니다. 역사적으로 사람들은 자신과 가족 및 지역 사회를 유지하기 위해 노력했습니다. 걱정스러운 사람들을 돕기 위해 잘 살기. 일과 예배, 그리고 지역 사회 참여는 그들의 요구와 의미에서 종종 힘들었습니다. 만족은 그러한 용어로 측정되었습니다. 많은 힘든 날들과 여러 해가 표시된 더 긴 삶의 시야가 확립되었습니다.

요즘에는 사람들이 단기적이고 자주 자기 중심적 인 매혹에 몰두했다고 주장한다. 좋은 삶은 "좋은 일"과 관련성이 없어지고 "기분이 좋음"과 관련이 있습니다. 일주일 단축과 새로운 일자리 창출로 인한 여가 활동은 많은 사람들에게 중점을두고 있습니다. 성인과 어린이 모두 게임을합니다. 이러한 방식으로 개인의 자질을 표현하고 육성한다. 캐릭터 – 또는 적어도 이것에 대한 현대화 된 버전, 성격 -이 작품보다 연극에 더 완벽하게 표시됩니다. 우정은 문제의 여가 형태에 대한 열정을 공유하는 데 기반을 둡니다. Smith와 Mrs. Smith의 종교적, 직업적, 공동체 적 약속이 무엇인지 모르는 사람들은 카드 나 골프를 치는 것을 보면서 우리가 원하는 모든 것을 배울 수 있습니다.

그 이상으로, 레저 퀘스트와 관련하여 컬트와 같은 것이 있습니다. 이 활동의 ​​가치를 선전하고 그들이 추구하도록 보장하는 것은 유사하게 약혼 된 다른 사람들의 공동체입니다. 일단 자발적으로, 여가는 지금 의무를 지운다. 여유롭게도 없습니다. 우리는 다양한 자유 시간 추구에서 "존경받을 만합니다"라고 부름 받았습니다. 슬픈 파티에서 섞을 수없는 사람입니다; 음악, TV 및 영화의 최신 동향에 대한 지식을 전시합니다. amiably 농담을하고 받아라. 적당한 와인을 저녁 식사에 가져 오십시오. 그 또는 그녀는 순간의 경기에서 경쟁 할 때 측면을 당황하게하지 않아야합니다. 이상한 옷과 매너는하지 않습니다.

이 모든 것 – 제 2 차 세계 대전을 따르는 새로운 사회 – Martha Wolfenstein은 "재미있는 도덕성"이라고 불렀습니다. 그녀가 보았을 때, 우리는 "즐거운 일"뿐만 아니라 여행 기반의 휴가를 가진 "재미있는 사람들" 카지노 견학, 스포츠 견학, 바에서의 정찬 및 우리 마음에있는 파티. 이러한 방식으로 자아는 끊임없이 떠오르는 감각으로, 지금 현재 있고 앞으로있을 것이며, 다른 사람들에게 꾸며지고 매력적이게됩니다. 우리 중 많은 사람들이 일상 생활에서 즐거움 중심의 "사건"으로 강조해야한다고 생각합니다. 직장 관련 문제에 관해 이야기하지 마십시오. 에드워즈가 상사와 문제를 일으키는 것에 관해서는 약간의 이야기가 있어야합니다. 인생은 이것보다 넓습니다. 미적인 실현은 그 대상입니다.

물론 우리 모두의 의견은 "자리를 잡고 있습니다."아버지는 어려움에 처해있는 스웨덴 이민자들의 흔적을 지켰다. 그는 우리가 더 오래된 스칸디나비아 인 남성을 상상하는 방식으로 우울하고 과묵했습니다. 그의 학생들은 물론 희망적이었고 때로는 젊은 사람들이되기를 바랄 것입니다. 대부분의 사람들은 세상이 더 잘 만들어지고 개인 생활의 역량이이 변화의 일부로 발전 할 것이라고 믿었습니다. 그동안 성행위, 마약 및 로큰롤에 대한 요구가있는 가운데 활기찬 유쾌한 기쁨이있었습니다. 젊은 성인들의 주장은 그대로 남아 있습니다. 순간의 즐거움은 중요합니다. 흰색 셔츠와 넥타이의 시간, 그것이 오면 기다릴 수 있습니다. 나는이 문제들을 냉담하게 말하지 않는다. 나는 그 세대의 일부 였고 남아 있었다.

우리는이 문제, 즉 일과 의식의 놀이가 자유롭게 펼쳐지는 장난과 함께하는 요구에 반대하는 것이 새로운 것이라고 주장해서는 안됩니다. 고대 그리스인들은 사람들을 평소보다 더 좋게 또는 더 유덕하게 만드는 것을 목표로 잘 이해했습니다. 모든 시대에는 육체의 일시적인 쾌락과 고통이 있습니다. 우리의 시선을 끌고 빠르게 퇴색하는 피상적 인 오락 거리도 있습니다. 추상적이고 오래 지속되는 이상에 대한 약속이 있습니다. 우리가 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 그리스 철학과 관련된 삼중주는 인간의 가능성의 층들을 분명히 말했습니다. 그들은 교차로를 숙고했다. 그리고 이러한 우려는 성취와 행복에 대한 그들의 생각을 나타 냈습니다.

한 가지 극단적 인 경우, 행복은 eudaimonia, 즉 사람의 "유형"에 대한 사회의 이상적인 전망을 제정 한 조건입니다. 신은 우리에게 허락합니다. 실제로는 그럴 가능성이 있습니다. 그러나 우리에게 부여 된 것을 최대한 활용하는 것은 우리에게 달려 있습니다. 좋은 삶과 행복한 삶이 연결되어 있습니다. 둘 다 사회적으로 평가 가능하다. 만족스러운 자녀와 손자, 그리고 번영의 척도를 얻은 그의 가족과 지역 사회를 위해 봉사 한 사람은 행복합니다. 그러한 축복을 위해서, 그는 신 앞에서 자신을 낮추어야합니다. 적어도 남성의 경우 전투에서 용감하게 죽어가는 것이 인생의 고생을 끝내는 훌륭한 방법이라고 생각됩니다. 젊은 성인조차도 의무적 인 죽음의 전망에 행복해야합니다.

아리스토텔레스는 아이들이 행복 할 수 없다는 흥미로운 발언을하지만 현대인에게만 호기심을 불러 일으킨다는 생각을 갖고 있습니다. 그들은이 조건을 성취 할 수있을만큼 살지 않았으며, 아마도이 조건을 충족시킬만큼 충분한 삶을 살지 못했습니다. 모든 어린이는 그 순간의 즐거움과 고통을 알고 있습니다. 다른 동물과 마찬가지로 모든 연령대의 사람들은 음식이 나올 때마다 굶주림과 타액을 느낍니다. 그러나 인간은 훨씬 먼 미래의 기대와 기억으로 가득 찬 세상에도 살고 있습니다. 이러한 맥락에서 가장 깊고 지속 가능한 만족이 발생합니다.

이제 21 세기에도 우리 사회는 좋은 삶에 대한 통일 된 비전을 제시하지 못합니다. 그 대신에, 그들은 현대적인 말투 – 다원성을 사용합니다. 최선을 다해서, 그 개념은 가치있는 삶을 살고 그 용어에 행복을 찾는 많은 방법이 있음을 강조합니다. 다른 생명의 역과 원근법이 존중되어야한다. 최악의 경우, 다원주의는 각자가 원하는 것을하고 그 행동에 대한 합법성을 주장 할 수있는 자부심있는 개성화로 이어진다.

그 후자의 가능성은 "선택 – 제작"을 개인의 "자유"의 표현으로 격려하는 우리의 광고 문화에 의해 차단됩니다. 우리의 여권으로 돈을 가지고, 우리 대부분은 열정적으로 가서 물건을 모으고, 전체 사건을 제시합니다 주목할만한 것으로 또는 "특별"으로 표시됩니다.이 신원 표시는 동일한 장소에서 쇼핑을하는 경우에도 발생합니다. 우리는 자동차, 머리카락 깎기, 올리브 오일, 잔디 깍기, 손 가방, 문신 등 우리의 소장품을 기꺼이 서서 다른 사람들이 가지고있는 것과는 무관하게 비교합니다. 우리는이 장비로 우리가 행복하게되었다고 믿습니다. 그러한 것들이 미적 시대의 분별의 전환점입니다.

물론, 함께 모이고, 그 과정의 일부로, 서로를 점검하는 것이 인간 본성입니다. 그룹 전체를 살펴보면 일반적인 표준이 적용되는지 확인할 수 있습니다. 우리는 위와 아래를 보며, 누가이 용어들에 대해 잘하고 있는지 또는 저조한지를 주목합니다. 우리는 우리 자신의 위치를 ​​평가합니다. 소속감을 인정 받고 인정 받기 위해 컬트와 비슷한 무언가가있을 수 있습니다. 그러나 우리는 적어도이 개념의 긍정적 인 의미에서 구별을 추구합니다. 요약하면, 우리는 잘 평가 받기를 원하며, 우리는 자신을 잘 생각하고 싶습니다. 자아 – 긍정 "행복"이라는 조건을 부르 자. 그 질문은 다음과 같이된다. 우리는 이러한 확신을하기 위해 올바른 기준을 사용하고 있는가?

이 블로그의 초기 에세이를 포함하여 다른 글에서 나는 감정에 대한 나의 이론을 제안했다. 감정은 내 관점에서 볼 때, 상황 속에서 자신의 가능성을 깨닫는 데 도움이되는 상황 인 "상황 속의 자각"입니다. 감정은 물리적 패턴과 상징적 패턴 모두에 의해 조립되고 유지되는 "건축물"또는 "제작물"입니다. 그들은 여러 종류의 인식을 반영하고 실제로 다른 생물이 가지고있는 인식과 반응의보다 기본적인 형태에 기초합니다. 우리가 감정을 묘사하는 데 사용하는 여러 단어 – 그리고 수백 가지가 있습니다 – 이러한 수준과 미묘한 평가를 표현합니다.

행복과 슬픔은 우리의 가장 기본적인 인식 유형이 아닙니다. 환경에 대한 불일치 또는 변화를 인식하는 "주의"행위에 대한 감정이 훨씬 더 근본적입니다. 우리는 지루함과 불안의 위도 사이에 살며 관심과 놀라움 같은 감정을 경험합니다. 우리가 알아 낸 것에 개인적으로 적용되는 표준을 적용하는 "평가"에서 오는 감정도 있습니다. 인지, 도덕, 미적 및 실용과 같은 기준에 따라 우리는 사건을 "좋고"나쁜 것으로 판단합니다. 때때로, 우리는 진행되고있는 일에 만족합니다. 다른 때에 우리는 불만스럽고 심지어 혐오 스럽습니다. 그러나 이러한 타당성에 대한 느낌 – 또는 그 반대 인 "문제 감지"-는 행복과 동일하지 않습니다.

상황의 세 번째 평가는 원인과 결과가 전달 사건을 원인으로 돌리는 "분석"입니다. 부정적으로 판단 된 사건은 일반적으로 불행 (타인이 그들을 유발할 것으로 생각 될 때) 또는 부끄러움 (발생할 때 불행)으로 이어집니다. 우리가 인정하는 행사는 자랑스럽고 (자기에 의해) 기분을 느끼게하거나 축복을받습니다. 아직도, 그들이해야하는 것처럼 (그리고 우리가 그 과정에서 적절한 역할을하고 있다는) 감각은 행복하지 않습니다.

저의 견해로, 행복과 슬픔은 인식의 제 4 수준, 심리학자가 "중요성"이라고 부르는 중요성을 포함하는 평가입니다. 행복하기 위해서 우리는 세계의 계속됨 (우리는 일상적으로 찬성하고 반대 함)을 우리 자신의 감각으로 통합해야합니다. 치아를 칫솔질하거나 여기에서하는 것처럼 타이핑하는 것과 같이 우리가하는 많은 일들은 잘되거나 가난합니다. 두 경우 모두, 우리가 누구이며 무엇을 할 수 있는지에 대한 우리의 더 중요한 평가와는 관련이 없습니다. 간략하게, 행복의 아이디어는 "세계 기능"에서 "세계 속의 자아 기능"으로 질문을 이동시킵니다.

삶의 만족도에 대한 그라디언트가 있습니다. 특정 관심사가 다른 문제보다 우선합니다. 스터브 된 발가락은 한동안 강렬하게 아파하고, 불편 함은 며칠 동안 남아 있습니다. 그것은 개인의 기능에 영향을 미칩니다. 사랑하는 사람이 사망했다는 갑작스러운 소식은 그 부상을 중요하지 않게 만듭니다. 술집에서 술을 마시면 즐거운 윙윙 거리며 모든 사람들이 친구라는 느낌을 갖습니다. 오랫동안 부재중에 소중한 프로젝트를 완수하거나 아이에게 인사하는 것을 만족시키는 사람은 누구입니까? 그리스의 견해를 되풀이하는 몇 가지 기준은 다른 사람들보다 더 가치 있고 더 개인적으로 중심적입니다.

마지막으로 이러한 평가를 어떻게해야하는지에 대한 문제입니다. 다시 말하면, 심리학자들은 때때로이 문제를 행동 지향이나 '의도적'이라고 말합니다. 우리가 – 또는 우리가 확인하는 세계의 다른 요소들이 – 위험하다는 인식은 두려움 (회피), 사직 (수용) , 분노 (접근). 우리가 좋은 상황에 있다고 느낄 때, 우리는 자율 (회피), 자기 만족 (수용) 및 동정 (접근)의 평행 한 대응을합니다.

이 중 가장 위대한 것은 아마도 가장 마지막 형태 인 사랑 일 것입니다. 진정한 표현의 행복은 자아를 다른 사람들과 연결시켜주고, 그들에게 똑같은 확신과지지를 부여하는 것입니다. 일부 관대는 다른 관대보다 귀중합니다.

우리는 인생의 지나친 즐거움을 숭배하는 행복 숭배의 일원입니까? 공정하기 위해서, 아버지의 주장은 학생들을 자극하려는 시도였다. 그 자신은 열정의 정상 범위를 가졌습니다. 그리고 그 시대의 다른 학생들처럼 그의 학생들은 축제의 순간을 도덕적, 지적 관심의 표현으로 바꿨습니다. 그리스인에 관해서는 문제는 이러한 약속의 균형을 유지하는 방법입니다.

연극 학자로서 나는 그 활동을위한 중요한 장소 – 그것이 가져 오는 행복 – 모든 사람의 삶에 있음을 보여주고 싶다. 놀이를 통해 우리는 삶의 대안을 모색합니다. 우리는 불연속과 어려움을 법원에 제기합니다. 우리는 성공을 축하합니다. 우리는 이러한 사건들이 일상적인 결과로부터 해방된다는 사실에 의지합니다.

이러한 기회가 중요 할 때 과도기는 충분하지 않습니다. 살기에 대한 더 많은 기준이 있습니다. 현실 세계에서 행위는 결과를 가져옵니다. 오랜 약속은 개인과 공동체로서 우리의 높은 역량을 표현합니다. 우리는 일하고, 예배하고, 인생의 더 나은 전망을 세우고 확보하는 것을 좋아합니다. 그리고 광범위한 행복은 그렇게 지시받은 사람들에게 보상이됩니다.

참고 문헌

아리스토텔레스. (1947). 아리스토텔레스 소개 . R. McKeon (Ed.). 뉴욕 : 현대 도서관.

Henricks, T. (2012). 자아, 사회 및 감정 : 경험의 통로 이해. Boulder, Co : 패러다임.

Wolfenstein, M. (1951). 재미있는 도덕성의 출현. Journal of Social Issues 7 (4) : 15-25.

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