라 코타 중 사망과 사별

슬픔은 보편적 인 경험입니다. 슬퍼 할 올바른 방법이나 잘못된 방법은 없지만 슬퍼하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 사망 후 우리의 생각과 행동은 주로 우리 사회와 문화에 의해 결정됩니다. 같은 문화권의 사람들은 개인이 자신의 상실을 극복하는 데 도움이되는 특정 행동, 풍습 및 의식을 개발합니다. 우리 중 대부분은 다른 문화에서 슬픔이 표현되는 다양한 방식에 익숙하지 않습니다. 의료 인류 학자 인 캐슬린 래 테리 (Kathleen Ratteree)는 남서부 사우스 다코타의 파인 리지 예약 (Pine Ridge Reservation)에 위치한 아메리칸 인디언 국가 인 Oglala Lakota (Sioux)에서 공부하고 살았다. 그녀는 최근에 "The Great American Vanishing Act : Blood Quantum과 Native Nations의 미래"라는 제목의 책을 ​​공동 편집했습니다. 우리는 Lakota의 경험에 대해 이야기했습니다.

N0tyham (Self-photographed) [CC BY-SA 3.0], via Wikimedia Commons
출처 : N0tyham (자서전) [CC BY-SA 3.0], 위키 미디어 공용을 경유

Ratteree에 따르면, 2016 년 현재, 연방 등록부 (Federal Register)는 미국 전역에서 566 명의 연방 정부가 인정한 부족 / 국가를 열거했으며, 모두 다양한 슬픔과 사별을합니다. 라 코타 족은 유럽인이 도착하기 전에 북부 대평원에서 살고 사냥 한 원주민 부족 중 하나입니다. 오늘날, 그들은 주로 북쪽과 남쪽 다코타에 위치하고 있습니다. 라 타타 문화권 내에서도 라따리 씨는 이러한 문화적 관례가 시간이 지남에 따라 변했다고 말합니다. 아이들이 가족과 강제로 분리되어 언어와 문화적 관행이 잔인하게 억압 된 기숙 학교 시대 (1960-1978) 학살과 강제 동화 같은 역사적인 외상, 기독교의 도입 전통적인 의식의 억제, 많은 젊은 태어난 사람들이 떠난 것처럼 제 2 차 세계 대전으로 시작된 인구 통계 학적 변화는 군대에서 복무하고 부족 국가 밖에서 가족을 키웠다.

걷기

누군가가 세상을 떠날 때 많은 원주민들은 그들이 죽지 않는다고 말합니다. 그러나 그들은 "걸어 간다"라고 말합니다. 이것은 선형 경로상의 종점보다는 여행의 연속을 의미합니다. 제사 및 의식은 슬픔의 과정에서 중요한 부분을 차지하며 사후 세계로 정신을 격려하기위한 것입니다. Lakota는 죽음이나 지하 세계로가는 것에 대한 두려움이 없습니다. 그들은 사망자가 고통과 고통에서 자유 롭다는 하늘의 영계 (와칸 탄카)를 믿습니다.

이러한 의식의 강력한 성격과 그들이 살아있는 자와 죽은 자 모두에게 미치는 영향을 고려할 때, Ratteree는 모든 의식이 지역 사회에서 지위를 얻은 훈련 된 의학 남성이나 여성이 주도해야한다는 점을 강조합니다. 이 영적 지도자는 슬픔을 돌보는 적절한 방법에 대해 애도자에게 지침을 제공하기 때문에 중요한 역할을합니다. 그들은 또한 정신의 지속적인 여행을 돕습니다. 적절한 훈련없이 이러한 의식을 행하는 "가짜"또는 "열렬한"사람들에게는 참가자들에게 심각한 결과가 발생할 수 있습니다. Ratteree는 참가자 중 한 명이 가난한 훈련 때문에 죽은 그러한 의식 중 하나에 대해 이야기를 들었습니다. 일반적으로 애도의 시간에 울고, 노래하며, 울면서, 머리를 자르고 몸을 자르면서 슬픔이 표현됩니다. 모든 의식에서 마약은 엄격하게 금지되어 있습니다. 여성들의 월경이나 "음란"도 의식 장과 땀을 흘리는 롯지에서 금지됩니다.

Lakota의 영적 기초를 형성하는 파이프의 일곱 신성한 의식이 있습니다. 예를 들어, Nagi Gluhapi (Keeping of the Soul)는 고인의 영혼을 정화하고 그들이 태어난 곳으로 그들을 돕는 의식입니다. 또한 친척, 친구 및 지역 사회 구성원을위한 치유의 행사이기도합니다. 이 의식에 참여함으로써 사람들은 서로에 대한 사랑을 증대시킵니다.

시작하려면 머리카락을 죽은 자에게서 빼앗은 다음 그것을 태우는 달콤한 풀 위에 붙들고 정화하십시오. 그것은 사슴 가죽으로 싸여 있습니다. 이를 "영혼 번들 (soul bundle)"이라고합니다. 신성한 파이프는 그 주위를 지나가고 훈제됩니다. 영혼 번들은 영혼의 키퍼 하우스의 특별한 장소, 대개 친척에 보관됩니다. Keeper는 약 1 년 후에 영혼이 풀릴 때까지 균형과 조화로 살아갈 것을 약속합니다. 풀어 놓을 때, 영혼이 합당하다면 그것은 영의 세계로 돌아 간다. (Wakan Tanka) 영원한 영혼은 마침내 정화되어 Wakan Tanka에 가입 할 수있을 때까지 지구에 남아있다.

2012 년에 Ratteree는 Pine Ridge 예약시 존경받는 의학자의 장례식에 참석하도록 초대되었습니다. 그녀는 집중적 인 2 일간의 의식이라고 말합니다. 장례식이 있기 전날 밤, 수백 명의 친구, 가족 및 지역 사회 구성원들이 밤새도록 체재 한 Crazy Horse School 강당에 모였습니다. 고인의 가족은 참석 한 모든 사람들에게 먹이를주었습니다. 어린이들이 침낭에서 강당 무대에서 잤다. 어른들은 오래되고 새로운 이야기와 농담을 바꿨다. 전통적인 Lakota 중에는 관대함이 소유물보다 더 중요하기 때문에 사람들이 사망 한 물건 중 하나를 가져 가도록 권유 된 '경품 행사'가있었습니다. 이튿날 아침 해돋이 때, 모두는 독수리 둥지 버트 (Eagle Nest Butte)까지 여행하여 그의 유골을 산란시켰다. 높은 곳은 영혼에 더 가깝기 때문에 신성한 장소로 간주됩니다. 걷는 사람들은 종종 그들의 몸이나 재를 높은 곳에 묻혔습니다.

불교 실무자 인 잭 콘 필드 (Jack Kornfield)는 "라코타의 슬픔은 가치있는 것이었다. 그것은 한 사람을 하나님 께 더 가까이 가게했습니다. 사람이 큰 상실을 겪고 슬픔에 빠졌을 때, 그들은 '가장 거룩한'사람으로 여겨졌습니다. 그들의기도는 특히 강력한 것으로 여겨지며 다른 사람들은 슬픔의 용사들에게기도를 부탁했습니다. "

다른 문화권의 슬픔에 빠져있는 고객과 일할 때 우리가 슬픔에 잠길 수 있도록 신념, 의식 및 의식을 익히는 것이 중요합니다.