죽음을 통해 깨어남

때때로 인간은 자신의 죽음을 알고있는 유일한 동물이라고하지만 이것은 사실입니까? 우리 중 많은 사람들이 마치 죽음과 같은 일이없는 것처럼 거의 우리의 삶을 살아 간다. 마치 우리가 무한한 시간을 우리의 손에 가지고있는 것처럼 모든 일을하고 결코 어떤 기회도 취하지 않거나 절박감을 느끼지 못한다. 우리는 우리의 신체를 손상시키고 오염시켜 마치 우리가 파괴 할 수없는 것처럼 여기며, 우리의 건강, 자유, 우리의 친구와 우리 삶의 사람들을 당연한 것으로 여기는 것과 마찬가지로 당연한 일입니다.

그 이유 중의 하나는 우리 중 많은 사람들이 죽음에 대해 생각하기를 원하지 않는다는 것입니다. 우리는 죽음을 부인하는 문화에 살고 있습니다. 성관계가 19 세기의 가장 큰 금기 였다면, 사망은 20 대 후반과 21 대 초반의 커다란 금기입니다. 아마도 우리의 유물론적이고 청소년을 숭배하는 문화 때문에, 그리고 우리 중 많은 사람들이 내세를 믿지 않기 때문에 우리는 죽음에 대한 의식을 억누 르려고합니다.
그러나 우리 자신의 사망률을 알게되면 해방적이고 깨우는 경험이 될 수 있기 때문에 이것은 큰 수치입니다. 나의 새로운 저서 '어둠 속에서, 나는 죽음에 가까워지면서 심오한 변형 경험을 한 몇몇 사람들과 죽어가는 과정에서 이것을 경험 한 사람들의 이야기를 들려 준다.

그 중 하나는 영어 건강 기자 인 데보라 허튼 (Deborah Hutton)이었다. 2004 년 11 월 그녀는 이미 폐에서 뼈와 림프절로 전이 된 공격성 형태의 폐암이 있음을 발견했습니다. 그녀는 23 년 전 금연을 포기하고 항상 건강한 음식을 먹고 먹기 위해 큰 노력을 기울 였기 때문에 엄청나게 불공평 해 보였습니다. 그러나 다음 주 동안 그녀는 새로운 종류의 평온함을 발견했습니다. 그녀가 2005 년 7 월에 죽기 2 주 전, 그녀는 "나는 매 순간이 절묘하게 귀중하다고 생각한다. 나는 비가 좋아. 나는 구름을 좋아해. 나는 태양을 사랑해. 매일은 선물처럼 느껴지며 당연히 그렇습니다. '

Treya Killam 미국 철학자 Ken의 Wilber-wife도 유방암으로 죽어 가면서 죽음의 각성 힘을 강하게 알게되었습니다. 그녀의 암이 말기 단계에 도달하자 Treya는 그녀의 영성이 심화되고 심화되었다는 것을 발견했습니다. 켄의 관계와 죽음에 대한 켄의 움직이는 이야기에서 인용 된 그레이스와 그릿 그녀의 죽음에 대한 친밀감을 '맛있고 예리한 나이프 – 인식 -이 만족스러운 원 포인트 초점'이라고 설명합니다. 그녀는 '항상 나와 함께 주변의 명상 주인을 태우고 다니는'사람과 비교했다.

트레 야 킬람 윌버

Treya는 여러 가지 치료법을 시도했는데 그 중 일부는 희망을 제공하는 것으로 보였습니다. 그러나 그녀가 죽을 것이라는 것을 받아 들인 후에 그녀는 새로운 평온함을 개발했습니다. '모든 슬픔, 고통, 고통, 그리고 비극과 더불어 삶의 그대로 받아 들여지는 것은 나에게 일종의 평화를 가져왔다. … 나는 더 이상 죽음을 무시할 수 없기 때문에 삶에 더 많은 관심을 기울입니다.

죽음은 왜이 각성 효과를 가질 수 있습니까? 나는 여러 가지 중요한 요소가 있다고 생각한다. 첫째, 우리 자신의 사망률을 인식하면 우리는 삶의 가치를 알게됩니다. 우리는 삶이 낭비되고 너무 기분이 좋지 않다는 것을 깨닫습니다. 우리는 '영속의 환영'이라고 할 수있는 것, 즉 우리가 죽지 않을 것이라는 무의식의 가설에서 자유롭게됩니다. 일반적으로 죽음은 우리에게 현실이 아니기 때문에 우리는 그것에 관해서 살지 않습니다. 그러나 그것과의 만남은 우리를 우리의 진정한 곤경에 이르게합니다. 우리의 시간은 제한적이며 귀중하다는 것을 깨닫게합니다.

인생의 간결함과 소중함을 알게되면, 우리는 '주어진 증후를위한 복용'(우리의 건강, 우리가 사랑하는 사람들과 같이 고맙게 여기는 삶에서 감사해야하는 경향) , 평화와 자유, 우리가 기본적인 물질적 필요 (역사에있는 다른 사람들이나 세상에 비유 함)와 우리가 전혀 살아 있다는 사실에 대해 걱정할 필요가 없다는 사실. 우리는 이러한 축복에 익숙해지고, 우리만큼 운이 좋지 않은 다른 사람들과 관련하여 충분히 넓은 시각에서 우리의 삶을 보지 못합니다. 그러나 죽음과 마주 치면 더 이상 삶과 그 안의 모든 것을 당연하게 받아들이지 않습니다. 우리는 잠시 동안이 세상에 태어났다는 것에 감사하고 있습니다. 우리는 자연아름다움과 경이로움, 우리 삶의 사람들, 음식, 물, 날씨와 같은 평범한 일상의 것들에 감사드립니다.

죽음과의 만남 또한 우리를 현재 중심으로 만든다. 이것은 부분적으로 우리는 미래가 없거나 단기간에 끝나지 않을 수도 있다는 것을 알고 있기 때문에 우리는 그것을 바라 보거나 목표를 세우거나 목표와 야망으로 채우지 않을 것입니다. 우리의 머리 속에있는 생각을 제외하고는 삶은 현재로 만 구성되어 있고 인생에 관해 소중한 것은 흐르는 우리의 현재가 과거와 과거가 실제로 존재하지 않는다는 것을 우리는 깨닫습니다.

죽음은 우리가 가장 두려워하는 것입니다. 우리는 그것을 비참하고 부패와 괴로움과 연관시킵니다. 우리의 모든 야망의 끝, 우리가 구축 한 모든 성공, 지위 또는 부의, 우리가 즐기는 모든 것, 사랑하는 사람들의 이별 … Grass , Walt Whitman은 다음과 같이 적었습니다. 나는 그 사람이나 그 사람에게 알리기 위해 서둘러 죽는 것이 운이 좋은 것과 똑같다. " 이것은 특히 우리의 죽음을 부인하는 문화의 관점에서 보면 어색하게 들릴지도 모릅니다.하지만 운이 좋다면 행복하게 죽을 수도 있습니다.

스티브 테일러 (Steve Taylor)는 Out of the Darkness : 혼란에서 변형에 이르기까지의 저자입니다. 그의 웹 사이트는 www.stevenmtaylor.com입니다.

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