통합 문화, 영성 및 범주 오류

다음은 Andre Marquis 박사가 저술 한 Essay이며, 2015 년 통합 이론 및 실습 저널에 게재 될 예정입니다. 10 (1). 그것은 사소한 수정과 함께 여기에 허가와 함께 증쇄됩니다. 이 블로그는 두 편의 시리즈로 구된 두 번째 블로그입니다. 첫 번째 블로그 인 Four Quadrants에 우리의 지식을 위치시키는 것은 Ken Wilber의 통합 이론, 특히 인간 행동과 지식에 대한 메타 이론적 공식을 제공하는 "4 분면"에 대한 개념에 대한 독자를 소개합니다. 이 블로그는 현재 블로그에 대한 배경을 제공합니다. Marquis의 분석에 따르면, 많은 사람들이 필수 커뮤니티에서 객관적인 현실과 주관적인 경험을 혼동시키는 영성에 대한 혼란스러운 주장을합니다. 이는 사분면을 심각하게 생각하면 피할 수 있습니다.

"당신의 객관적인 판단이 대부분 은폐 된 주관적인 판단이 아니라는 것을 명심하십시오."(젊은 아서 쇼펜하우어 (Arthur Schopenhauer)는 Yalom 2005에서 인용 된 그의 나이 많은 자아에게 이것을 썼습니다, 174 쪽)

최근 2015 년 통합 이론 회의 (Integral Theory Conference)에서 돌아온 나는 그 곳에서 일어난 도발적인 패널 논쟁 중 하나에 대응해야한다고 생각합니다. 논쟁의 제목은 "통합 문화는 주류 영향력을 가지기 위해 영성을 포기해야합니다."토론 된 이슈는 개인이 영성을 포기하는 것이 아니라, 이 문제는 필수 문화에서의 영성의 역할에 관한 것이었다. 내가 원하는 그 핵심 포인트는 그 패널에서 언급되지 않았습니다 : 아마도 영성을 포함하는 것은 중심점이 주류 영향을 갖는 일체 운동을 유지하는 것이 아니라, 가장 해로운 것은 개인적 (내적) 경험에 기초한 (외부) 현실의 궁극적 인 본성에 대한 퍼베이시스 한 결론을 선언하는 것이다. 이 요점을 풀기 전에 "나는 어디에서 왔는지"와 관련하여 약간의 맥락을 제시하고자합니다.

첫째, 완전한 지역 사회 내의 개인 회원들의 대다수가 영성을 포기하려하지 않는다는 것을 확신합니다. 그것은 정확하게 우리 모두를 윌버의 저술들과 완전한 공동체에 끌고 간 것입니다. 둘째, Integral Institute의 창립 멤버로서 제 세계관은 15 년 이상 Wilber 's의 세계관과 완전히 일치한다는 점을 강조합니다. 따라서 나는 내가 깊이 공감하고 내 마음과 정신을 믿었던 것을 비평하고있다. (즉,이 비평은 "외부인"이 아니다.) 필자는 다른 많은 영적 / 자기 천적 관행과 함께 다양한 형태의 명상을 집중적으로 연습했으며, Wilber (1995)가 정신적, 미묘한, 인과적인, 비 이중적 의식 상태라고 불렀던 것을 반복적으로 경험했다. 나는 이제 자신을 무신론자라고 생각하지만, 감사, 사랑, 연민, 마음가짐과 같은 미덕은 형용사 "영적"에 의해 가장 잘 묘사된다고 믿는다. 이 점에서 저는 샘 해리스 (2014)와 깨어났습니다. 종교없는 영성에 대한 안내

Dr. Andre Marquis
출처 : Dr. Andre Marquis

와 로버트 솔로몬 (2002)의 회의론 : 삶의 사려 깊은 사랑. 또한, 내 일의 대부분은 필수적인 문제, 특히 통합 심리 치료의 발전에 초점을 맞추고 있습니다. 이것은 Wilber가 그의 필수 모델, 특히 사분면으로 기여한 가치를 여전히 반영하고 있다는 것을 반영합니다. 이전의 블로그 (여기 참조)에서 검토되었습니다.

통합 문화는 많은 개별적이고 체계적인 문제와 관련하여 진정한 영성의 중요성을 강조 할 필요가 없습니다. 우리가 포기할 필요가 있다고 생각하는 것은 내적, 현상 학적 (내부 – 개인적) 경험을 바탕으로 외부 세계에 대한 사실 진술 (현실의 궁극적 인 본성에 대한 장황한 진술)을 거의 보편적으로 만드는 경향입니다. 예를 들어, 1 인칭 사람, "통일 의식"의 현상 학적 경험 – 분리 된 자기 감각이 완전히 해체되었고 성령으로서의 궁극적 인 정체성이 비 이중적 (발생 현상과 분리되어 있지 않음)이라는 것을 고려하십시오. 그 또는 그녀는 그 때 현실의 궁극적 인 본질은 비 이중, 외부 세계에있는 모두는 정신의 표현 그리고 유래다는 것을 3 인, 객관적인 계산서를 만들기 위하여 진행한다. 그러한 진술의 명제적인 진리가 가능할지라도, 하나의 현상 학적 경험의 숭고한 심오함은 그러한 진술을 선언함에있어서 확실성에 가까운 것을 정당화하지 못한다. 윌버 (Wilber)와 대다수의 필수적인 공동체는이 근본적인 실수를 유비쿼터스하게 만듭니다. 그것은 윌버의 저서 전체에 퍼져 있으며, 전체적으로 네 가지 통합 이론 회의에서 참석 한 발표 / 패널 중 대부분은 아니지만 많은 것으로 들었습니다. 이 실수는 영적 공동체 사이에서 흔히 발생하지만, 중심 모델이 4 사분면 (이 블로그의 1 부 참조) 인 이론 (필수)을 채택하는 사람들이 그렇게 지속적으로 실수를 범하는 것은 특히 아이러니합니다. 사분면을 언급하면서, 윌버는 다음과 같이 언급했다 : "각자는 그것의 자신의 타당성 주장과 그 자신의 표준을 가지고 있고 어느 것도 다른 사람들에게 줄여 줄 수 없다"(1995, 145 쪽, 원래 이탤릭체). 그리고 외부 – 개인과 내부 – 개별 사분면 각각의 특정 타당성 주장을 언급하자면 : "명제적 진리 (객관적 상태 또는 그것 참조) …. 주관적 진실성 (또는 진실성) … …이 유효성 주장은 각각 다른 종류의 증거에 노출 될 수 있으며 실제 유효성을 검사 할 수 있습니다. "(1995, 145, 이탤릭체 및 괄호 원본). 통합 이론의 이러한 결정적으로 중요한 인식 론적 측면에도 불구하고, 윌버 (Wilber)와 많은 통합 사회는 우주에 관한 명제적인 진술에 대한 증거로서 주관적인 경험을 취하는 것으로 보인다. 예를 들어, "비천 성 전통의 [현상 학적] 실현은 타협하지 않는다 : 오직 성령 만 있고 오직 하나님 만있다"(Wilber, 1997, p.281, 괄호가 추가됨). 이것은 근본적으로 사분면 혼란입니다.

 The daily evolver.
출처 : 출처 : 매일 진화론자.

필자는 통합 사회에서 개인이 영적 관습을 중단시키지 않기를 열렬히 바라며, 나머지 세계는 윌버 (Wilber, 1997)가 진정한 영성이라고 불렀던 것을 점점 더 많이 채택하기를 바란다. 세계의 많은 사람들이 이것을했다면 개인과 문화와 시스템이 더 많이 번성하고 어려울 것이라고 생각합니다. 동시에 윌버와 완전한 공동체는 제 1 자의 경험을 토대로 현실의 본성에 대한 제 3 자 사실 진술을 만드는 범주의 실수를 저지 할 수 있기를 바랍니다. 10 년 이상 동안 내가 현실의 궁극적 인 본질이 무엇인지 알았는지, 그리고 Darshan에서 가지고 있었던 강력한 1 인칭, 어퍼 – 레프트 (Upper-Left) 영적 경험에서 유래 된 것이 무엇인지를 느꼈다 고 고백하자. (시각적 거룩한 사람의 숙고), 아디 다 (Adi Da), 명상, 실로시 빈 (psilocybin) 경험. 저는 그러한 경험이 얼마나 강렬한지를 진정으로 압니다. 그러나 그러한 현상 학적 경험이 얼마나 설득력이 있든 상관없이, 제 1 인 경험을 토대로 외부 세계에 대한 사실 진술 (외부 세계에 대한 제 3 자 명제)을 주장하는 것은 (특히 확실하지는 않지만) 지적으로 또는 철학적으로 정당하지 않다.

해리스 (Harris, 2014)가 지적했듯이, 영성과 과학을 연결하는 사람들은 보통 두 가지 실수 중 하나에 빠지게됩니다. 전형적인 과학자들은 종종 진정한 영성이 무엇인지에 대한 가난한 이해로 프로젝트를 시작합니다. 대조적으로, 대부분의 뉴 에이지 지지자들은 의식 상태가 변경된 상태를 이상화하고 주관적인 경험과 물리의 국경에서 우둔한 이론 사이의 연관성을 이끌어 낸다 "(Harris, 2014, p.7-8). [1] 통합적인 커뮤니티는 전형적인 New Agers에서 볼 수없는 엄청난 장점과 장점을 가지고 있지만 필수적인 커뮤니티의 대부분은 아니지만 대부분은 부적절한 관계를 형성합니다. "물리 분야의 초라한 이론" 명상에서의 주관적인 경험과 외부 우주의 본질에 관한 진술 사이에 그러한 진술은 주류의 관점에서 많은 통합 문헌이 신뢰성을 잃을뿐 아니라 과학, 정치, 경제 및 기타이 세계적인 기업의 중요성을 최소화하려는 많은 통합 주의자를 이끌어내는 일종의 희망찬 생각을 반영한 것 같다.

조사되는 문제가 의식 및 다른 1 인칭 경험의 현상 학적 영역 내에 유지되면 명상 및 기타 명상 관행은 경험적으로 적절하게 고려 될 수있는 데이터를 제공 할 수 있습니다 (윌리엄 제임스의 "급진적 경험주의"의 큰 의미에서); 그러나 외부 세계에 대한 질문이 생기 자마자 주관적인 경험은 그 (것)들을 응답하는 자료의 가장 적합한 모양 인 것을 정지합니다 : "우리가 명상에서 가지고있을 수있는 통찰력이 우주의 근원에 관하여 저희에게 아무것도 말하지 않더라도, 인간 마음에 관한 확고한 진리 : 우리의 전통적인 감각은 환상이다. 동정심과 인내 같은 긍정적 인 감정은 가르 칠 수있는 기술입니다. 우리가 세상의 경험에 직접적으로 영향을 미치는 방법 "(Harris, 2014, p.8). 우리가 "나"라고 부르는 분리 된 자아의 환영 적 본성에 대한 통찰은 합리적이고 귀화 된 영성과 양립 할 수 없으며, 의식의 한층 더 발전하기위한, 믿을만한 자질있는 영성을 배양하기 위해 형이상학 적 또는 신앙적인 것에 의존 할 필요가 없습니다. 자비로운 공동체, 또는 개인 및 공동 생활에서 종교 의식 및 영성의 역할을 존중하기 위해. 1 인칭 명상 관행은 의식과 마음의 본질에 대한 우리의 이해를 절대적으로 알려줄 수 있지만, 그들은 외부 세계에 대한 우리의 이해를 반드시 알려주지는 않습니다 (어쩌면 그렇 겠지만, 그렇지 않을 수도 있습니다).

의식의 발달과 상태는 우리 경험의 본질 (UL)에 분명히 영향을 미치며 우리가 서로의 삶과 삶의 질에 영향을주는 서로 다른 세계 (LL, LR)와의 관계에 영향을 미칩니다. 윌버가 계속해서 말한 것처럼, 우리의 의식과 정체성이 인류와 세계의 나머지 부분을 포함하도록 개인, 분리 된 자아를 넘어서 확장한다면, 우리의 연민과 사랑은 그에 맞게 확대 될 것입니다. 이것은 좋고 좋을뿐만 아니라 지구가 가장 필요로하는 것일 수도 있습니다. 그러나 이것의 어느 것도 외부 세계에 대한 사실에 대한 우리의 진술을 요구하지 않는다. 미국인의 증가하는 비율이 "영적이지만 종교적이지 않은 종교"(공공의 종교에 관한 퓨 포럼)라고 밝히는 반면, 필자는 통합 사회가 가설이나 추측 이상의 것을 무엇이든 주장하지 않고서도 진실하고 진실로 영적이어야한다고 촉구한다. 현실의 궁극적 인 본성이 있습니다.

반복하기를, 내가 옹호하는 것은 세계 또는 완전한 공동체에서 영성의 중심성을 줄이는 것이 아닙니다. 나는 내부 경험이나 종교 교리의 기초 위에서 사실에 대한 진술을 중단하고 의식의 변형을 통해 우리 삶의 의미를 향상시키고 동정심, 배려의 확대 된 수준을 통해 세상을 개선하도록 옹호한다. , 감사와 사랑.

참고 문헌

Harris, S. (2014). 일어나기 : 종교없는 영성에 가이드. 뉴욕 : Simon & Schuster.

Harvey, VA (2007). 불가지론과 무신론. Flynn, T. (Ed.)에서. 불신의 새로운 백과 사전. Amherst, NY : Prometheus Books.

Wilber, K. (1995). 섹스, 생태, 영성 : 진화의 정신. 보스톤 : Shambhala.

Wilber, K. (1997). 영혼의 눈. 보스톤 : Shambala.

Wilber, K. (2006). 통합 영성 (Integral spirituality) : 현대 사회와 포스트 모더니즘 세계에서 놀라운 종교의 역할. 보스톤 : Integral Books.

Yalom, ID (2005). 쇼펜하우어 치료법. 뉴욕 : 하퍼 콜린스.

각주:

Sam Harris가 그의 삶의 대부분을 묵상하고, 승려, 요가, 라마 및 다른 관조 주의자들과 함께 공부 한 것은 적절하다. "… 나는 2 년 동안 나 자신을 침묵하는 휴양지에 1 주일 단위로 보냈다. 3 개월), 하루 12 시간에서 18 시간 동안 다양한 명상법을 연습합니다. "(해리스, 2014, 14 페이지).

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