종교가 우리 자신과 다른 사람들로부터 어떻게 벗어날 수 있는가?

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우리는 현대 생활의 일반적인 중독을 압니다. 알코올 중독, 마약, 도박은 많은 삶을 파괴했습니다. 그러나 명백한 중독 이상으로 미묘한 것들이 숨어있다. 어린 시절 TV와 설탕에 중독되어 불행에서 혼란을 겪었습니다.

권력, 별, 또는 물질적 인 것들에 대한 중독은 사랑을 갈망하고 사랑받는 것을 대신 할 수 있습니다. 우리는 외롭고 단절된 존재의 불안으로부터 벗어남을 제공하는 것에 매달린다.

감히 우리는 종교가 우리를 삶에서 멀어지게하는 중독으로 간주 할 수 있다고 생각합니까? 아마 이것은 현명한 공포가 밟는 곳입니다! 사람들은 종교적 신념에 열정을 가지고 있습니다. 그래서 나는 누구에게도 상처를주지 않기를 바랍니다.

나는 모든 사람들이 그들이 원하는 것을 믿을 권리가 있다는 것을 영광으로 생각합니다. 내 생각에 사람들의 신념이 타인의 권리에 영향을 주거나 우리의 세계에 해를 끼칠 때 왜 그런 생각을하게하지 않을까요?

누구에게나 병리학 적으로 보이는 레이블에 대한 혐오감이 있습니다. 우리가 완전히 깨어 있고 스스로 실현되지 않는 한, 삶에 대처하기 위해 우리가해야 할 것들이 있습니다. 종교는 그러한 것들 중 하나 인 것처럼 보입니다. 신념은 강력합니다. 신념은 죽일 수 있습니다. 자살 폭탄 범들은 그들의 신앙으로이 신념이 그들의 생존 본능을 무효로합니다.

카톨릭 사제이자 종교 심리학자 인 에드윈 맥마흔 (Edwin McMahon) 박사와 피터 캠벨 (Peter Campbell) 박사는 자신의 저서 "생물 정신 운동 (Biospouruality)

"오늘날 더 많은 사람들이 단결, 평화 및 공동체를 장려하는 종교적 관행과 쉽게 광신적이고, 분열적이고, 교묘하고, 폭력적이되는 종교 관행의 차이점을 이해하기를 원합니다. 많은 경우 종교의 추종자들은 병리학 적으로 자신들이 열렬히지지하는 관행과 전망에 중독 된 것처럼 보입니다. "

영적 이상에 의해 인도되어 사랑과 연민을 실천하는 사람들에게 감사드립니다. 12 단계 복구 프로그램의 지침 원칙 중 하나는 우리보다 더 큰 권한이 있다는 것입니다. 우리가 하나님, 생명, 또는 상위 자아라고 부르는 것이 든, 우리 자신을 초월한 어떤 것에서 오는 인도로 우리 자신을 열면 우리의 삶은 나아질 수 있습니다.

다른 사람들이 당신의 경험을 듣는 것보다

어렸을 때 나는 카톨릭 학교의 제사장과 수녀들에게주의 깊게 귀를 기울였다. 다른 신앙과 마찬가지로 그들은 삶의 복잡한 문제에 대한 간단한 답을 가지고 있다고 주장했으며, 신성한 책을 통해 자신들의 생각을 홍보하지 않고 하나님의 진리를 말하고 있음을 확신시켜 주었다.

전통 종교는 신성하고 의심 할 여지없이 경전을 갖고 있습니다. 그러나 불안한 진리는 우리가 고대의 가르침을 전하는 데있어 인간 기억의 모호성에 의지해야한다는 것입니다. 가장 신성한 텍스트조차도 완벽한 기억을 가진 완벽한 사람들이 아닌 인간에 의해 쓰여집니다. 예수의 진실 된 말을 검증하려고 시도한 한 그룹의 성경 학자들은 인증 될 수있는 것이 거의 없다고 결론을 내렸다.

우리는 텍스트의 문자 그대로의 의미에 목숨을 기울이고 싶습니까? 영감을 얻기 위해 거룩한 책을 사용하는 것이 현명하고 오늘날 우리 삶에 적용 할 수있는 방법을 생각해보십시오.

제가 불교를 좋아하는 한 가지 이유는 우리가 어떤 영적 가르침을 우리 자신의 경험과 교차 참조 할 것을 제안하는 것입니다. 그것이 우리에게 공명하지 않는다면, 우리는 그것을 믿을 수밖에 없습니다. 그리고 과학이 창조론이나 지구 온난화가 인간에 의해 야기 된 문제가 아니라 우리 자신의 위로 신념과 모순되는 것을 우리에게 말해 준다면, 아마도 우리의 종교적 신념은 다시 검토 될 필요가있을 것입니다. 달라이 라마 (Dalai Lama)가 논평 한 것처럼 "과학이 불교에 대한 어떤 신념을 잘못 입증한다면 불교가 바뀌어야한다"고 논평했다.

에드윈 맥마흔 (Edwin McMahon)과 피터 캠벨 (Peter Campbell)은 우리가 우리의 내면의 경험에 부드럽게 참석하고 우리를 인도하려고 시도 할 수있는 곳을 청합니다 : "성장하는 삶으로 우리를 인도 할 수있는 우리 몸 안에 진리와 느낌의 의미, 우리가 부르는 화합 – 성령. "

종교를 사용하여 통제

살아있는 것은 위험을 안고 있습니다. 우리는 불안을 줄이고 우리가 모든 것을 통제한다는 환상을 제공하는 간단한 대답을 좋아합니다. 수천년 동안, 우리의 마음은 우리를 두려워하고 겸손하게하는 놀라운 자연의 힘에서 답을 얻는 것을 파악했습니다.

우리는 더 이상 지구가 평평하거나 우주의 중심이라고 믿지 않습니다. 그러나 퓨 리서치 분석에 따르면 미국인의 33 %는 "인간과 다른 생물체가 시간의 시작부터 현재의 형태로 존재했다"고 주장하면서 진화론을 거부했다. 과학에 대한이 충격적인 혐오감은 세계를 보지 않고 심각한 위협으로 온난화. 그러한 신념에 단단히 매달리면 우리 모두에게 위험이됩니다.

많은 그리스도인들이 하나님을 상상하는 방식으로 하나님이 계신다면 그는 머리를 흔들면서 "이봐, 나를 보지 마라! 나는 너에게 아름다운 행성을 주었고, 지금 너는 그것을 파괴하고있다. 그것은 당신들이 그것을 구하기 위해 함께 모이는 것입니다. "교황 프란시스가 그의 취임식 미사에서 우리를 간청했던 것처럼 :

"우리가 창조의 보호자가되고, 자연에 새겨진 하나님의 계획의 보호자가되고, 서로의 그리고 환경의 보호자가되게합시다."

우리는 우리가 이해할 수있는 것들을 줄이는 경향이 있습니다. 그러나 건강한 영성은 결코 우리가 완전히 이해할 수없는 것을 열어줍니다. 우리의 제한된 마음이 이해할 수없는 것 이상으로 알려지지 않은 현실에 개방하는 것입니다. 현실을 통제하기 위해 종교를 사용하는 대신, 건강한 영성은 우리가 삶을 그대로 유지하고 그것에 조화롭게 살도록 도와줍니다.

나는 모든 것을 이성과 합리성으로 줄이는 과학자들의 만연한 불신에 공감합니다. 그러나 진정한 과학자들은 인생의 경외감과 신비를 높이 평가합니다. Isaac Newton 경의 말씀을 생각해보십시오. "나 자신에게만 나는 해변에서 놀고있는 아이입니다. 진실의 광대 한 바다는 저에게 알려지지 않았습니다."

저의 의도는 종교에 대한 역기능과 더 큰 미스테리로 연결되는 것을 구분하는 대화를 열어 보는 것입니다. 진정한 영성은 우리가 겸손해야한다는 것을 믿는 것이 아닙니다. 그것은 겸손하다는 것입니다. 그것은 주어진 우리의 삶에 감사하고 우리의 환경을 보호하고 서로를 돌보고 싶습니다. 진정한 영성은 우리를 갈라 놓지 않으며, 우리를 연결시킵니다.

© John Amodeo

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John Amodeo, Ph.D., MFT는 수상 경력이있는 영적 경로 인 '춤추는 불 : 관계를 사랑하는 마음 깊은 방법'으로서 관계에 대한 책의 저자입니다. 그의 다른 저서에는 정통의 가슴과 사랑과 배신이 있습니다. 그는 샌프란시스코 만 지역에서 35 년간 면허 결혼 및 가족 치료사로 일해 왔으며 국제적으로 강연을하고 워크샵을 진행했습니다.

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