죽음의 여행

반문화 (counterculture)는 1970 년대 초반에 사라 졌을 지 모르지만, 일부 창의적인 개인이 병이있는 환자를 치료하기위한 여러 가지 아이디어를 제시하는 것을 멈추지는 않았습니다. 의심의 여지없이, 더 재미있는 것의 한개는 LSD의 사용, 이전에 정신병과 알코올 중독 환자에게 그들의 치료의 한 부분으로 주어진 마약이었다. 이 환자들의 상당수는 LSD의 영향을받는 동안 "죽어가는"것과 "다시 태어나는"(긍정적 인) 감정을 기술한다고 말하면서 몇몇 정신과 의사는 약물이 말기 병 환자에게 유용 할 수 있다고 믿게했다. LSD의 지지자들은이 약물이 치료 목적으로 사용되어야한다고 생각했지만, 우리가 죽음에 대해 생각한 방식에 혁명을 일으킬 수있었습니다.

일단 철학과 신학 지역에 위치해 있으면 지난 몇 백 년 동안의 죽음이 의학의 영역으로 옮겨졌으며 서구 문명의 경우 비용이 많이 드는 것으로 나타났다. "어떻게 든 그 과정에서 우리는 전문가 공급 업체에 의해 통제되는 대량 생산되고 비인간적 인 또 다른 상품을 죽음으로 만들었습니다."라고 1973 년 Harper 's를 위해 작문 한 Jerry Avorn이 생각했습니다. Avorn은 샤먼이지만 하버드 의과 대학의 4 학년 학생이었습니다. 사이키델릭 약물을 믿는 건강 전문가의 수가 증가하고있는 것은 아마도 삶의 전환을 완화 할 수 있습니다.

LSD 치료 요법의 진원지는 메릴랜드 주 Catonsville의 볼티모어 밖에있는 Maryland Psychiatric Research Center였다. 1973 년에는 센터의 정신과 의사가 많은 관심을받지 못하고 몇 년 동안 죽어 가기 위해 LSD 사용을 모색하고있었습니다. 터미널 환자의 심리적 고통은 신체적 고통만큼 중요했으며, 센터의 알버트 쿠 랜드 (Albert Kurland) 연구원과 그의 동료들은 믿을만한 상담 약을 사용하여 Avorn이 말한대로 "자신감이 탁월합니다. 임박한 죽음에보다 쉽게 ​​대처할 수있는 가능성이 있습니다. "시카고 의과 대학의 의사 인 에릭 카스트 (Eric Kast) 박사는 죽어가는 것과 LSD의 교차점은 1960 년대 초로 거슬러 올라갔습니다. 강력한 통증 완화 특성. 카스트 (Kast)는 마약 환자를 순수 진통제로 처방했으며, 어떤 방법으로는 아편 제형으로 우월하다고 생각했다. Kast는 1964 년에 출간 된 논문에서 언급했듯이 LSD의 명백한 부작용을 지적했다.

통증 완화 이외에,이 환자들은 상황의 중력에 대한 특별한 무시를 표시하고, 서구 문명에서 부적절하다고 여겨지는 영향으로 임박한 죽음에 대해 자유롭게 이야기했지만 자신의 심령 상태에 가장 유익했습니다. 이 질병에 대한 접근은 진통 작용이 지속되는 것보다 더 오랜 기간 동안 나타났습니다.

불과 1 년 후, Catonsville의 직원은 치료할 수없는 암으로 진단되어 첫 번째 터미널 LSD 대상이되도록 자원했습니다. 그룹은 결과를 긍정적으로 간주하고 다음 10 년 동안 환각 치료제를 주요 성분으로 사용한 절충주의 치료법을 조리했습니다. 정신 분열증, 음악, 신경 약리학, 불교 우주론, 실존 철학 및 서양 의학은 모두 치료 믹스에 들어갔고, Avorn 당국은 "죽어가는 환자를 고통으로 안내하고, 이상적으로 인식을 초월하는 수준으로 안내합니다. "

Catonsville (환자가 사망에 직면하는 것을 돕기 위해 재래 적 심리 요법을 따랐던)의 마약 세션은 레크리에이션 LSD 사용자보다 훨씬 구조화되었습니다. 아침에 특별한 훈련을받은 간호사와 함께이 사건에 배정 된 치료사는 휴대용 스테레오, 헤드폰, 눈가리개, 신선한 장미, 그리고 무엇보다 3 ~ 4 배 강한 LSD를 가진 환자의 방에 도착했습니다. 거리에서 구할 수있었습니다. 마약이 효과가있을 때, 치료사는 LSD가 그에게 그녀를 인도 한 "여행"을 추구하도록 환자를 격려했습니다. 치료 적으로, "나쁜 여행"은 심령 여행과 더불어 좋은 방법만큼 중요하다고 여겨졌습니다. 치료사에게 절대적인 신뢰는 환자가 등장 할 수도있는 악마를 만나는 것이 아니라 정신과 적 측면에서 자신의 자아 구조를 놓아주는 것이 중요했습니다. 그 결과, 환자는 "모든 창조물과의 일체감을 얻을 수있어서 그의 몸의 분해가 무한히 중요하지 않게 보일 것"이라고 Avorn은 경험을 설명했습니다.

스테레오와 헤드폰의 존재가 암시하는 것처럼, 음악은 치료의 중요한 부분이었습니다. 치료사는 자세, 제스처 및 설명이 단서로 사용되어 환자가 "있다고 생각하는"위치에 따라 음악을 선택했습니다. 모든 Catonsville 치료사들도 적어도 하나의 그러한 세션을 겪었으므로 어느 방향으로 나아갈 지 알게되었습니다. 바그너는 예를 들어 전투 장면에서는 매우 좋았고, 드뷔시는 고요한 이미지에 이상적이었습니다. 초월이 일어난다고 말하고 싶었던 "절정"의 경험에 비추어 볼 때 몇 가지 구체적인 선택이 가치가 있다고 판단되었습니다. 바그너의 "트리스탄과 이졸데"의 절정, 스트라우스의 "죽음과 변형"의 "변모"부분 Gounod의 "St. 세실리아 매사추세츠. "

Catonsville (1960 년대 후반에 연방 정부가 캔사스 주 토피카에있는 시설을 제외하고는 다른 모든 LSD 연구를 질식 시켰던 연방 정부는 인본주의 심리학과 종교적 신비주의에 뿌리를두고있다. 어떻게 든 갑자기 삶의 의미에 대한 완전한 이해를 얻은 사람들은 커다란 기쁨을 실현할 수 있다는 많은 일화 적 증거가있었습니다. LSD는 전형적으로 환각적인 "잔광"을 남긴 "죽음 – 탄생 – 엑스터시"경험이라고 종종 언급되었던 것을 보강하는 것처럼 보였다. 마약이 몸을 떠난 후에 오랫동안 사람들은 심도있는 명확성을 유지했다. Catonsville은 말기 병 환자를 치료할 수 있다고 믿었습니다. 어떤 경우에는 환자에게 약용 LSD가 8 시간에서 12 시간이 아닌 3-4 시간 지속되는 DPT가 투여되었습니다.

어떻게 그리고 왜 환각적인 경험은 죽어가는 심리적 고통을 줄였습니까? 많은 사람들이 두려워하는 흑인 공허에 대한 자아 또는 "나름의"손실과 실종으로 보일 때가 아니라, 죽음은 종종 다른 종류의 존재로의 전환으로 간주되었습니다. Catonsville의 프로젝트 지도자들은 그들이 경험 한 것이 실제인지 또는 약물인지 알지 못한다고 시인했다. 시체가 죽은 후 의식이 계속되는 것은 훌륭한 계시였다. 발견은 모든 것을 포괄하는 "우주적 단일성"의 일부였다. – 유도 망상 그러나, 아주 진짜 치료 혜택을 감안할 때, 그것은 거의 무의미했다. 흥미롭게도, 종교적이든 아니든 상관없이, 무신론자와 독실한 사람들 사이의 결과는 비슷합니다. 말기 환자가 도교, 힌두교, 기독교, 불교, 다양한 형태의 신비주의에서 발견되는 개념과 병행하여 환각을 느낀 반면, 그들이 경험 한 여행은 영적 여정이라고 믿을만한 더 많은 이유가있었습니다.

오늘날의 유리한 점에서부터 어떤 종류의 의료 환경에서도 사이키델릭을 사용하는 것이 비 윤리적이지 않더라도 이상하게 보일지라도, 그것은 1970 년대 초반의 자유의 여지가없는 사례였습니다. 그 환각학이 분명히 말단 병을 돕고 있었고 (또한 생리 학적으로나 심리학 적으로 아무도 해를 입지 않았다) 연구를 계속할만한 이유가 있다는 것을 Catonsville에서 느꼈다. 모두가 조화 우주 의식을 달성 한 것은 아니지만, 많은 사람들이 죽음의 의미에 대한 더 깊은 통찰력을 얻었습니다. 가장 중요한 것은 자신의 것이 었습니다. 현장에서의 초기 연구에서 알 수 있듯이 사이키델릭은 죽어가는 것이 고통을 용인하는 데 도움이되었습니다.

그러나 작은 표본과 LSD 보조 사망 치료법의 "성공률"이 정량화하기가 어렵다면 프로젝트의 지도자조차도 광범위한 수용을 얻는 것에 대해 심각한 의구심을 갖고있었습니다. 마음을 바꿔주는 마약과 죽음은 결국 주류 미국에서 문화적 금기로 남았고, 결국 설립 된 의료계가 결합 할 때 그들을 받아 들일 가능성은 거의 없다. Catonsville의 사망 전 카운슬링 구성 요소 만이 대부분의 의사들에게 너무 과장된 것으로 간주되었지만, 죽음과 죽음이 미국에서 더 중요한 역할을 담당하기 시작하면서 변화가 생길 예정이었습니다.

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