미국의 "총 콤플렉스"분석

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미국이 총을 중심으로 문화적 "획기적인"순간에 도달하지 못했다는 사실은 – 예를 들어 게이 결혼 권리 법의 최근 통과와 함께 게이 권을 중심으로 한 것처럼 – 심리적으로 말하고 있습니다. 질문하는 사람이 거의 없다는 질문도 있습니다. 그러나 질문하는 것이 좋습니다 : 미국에서 이런 일이 일어나고 있습니까?

왜 미국이 반복적 인 대량 살상 무기의 비극적 인 비극을 겪고 있으며 왜 미국이 다른 국가들에 비해 총기 폭력의 비율이 더 높은지에 대해 궁금하게 생각하면서 나는 스위스 정신과 의사 인 Carl Jung의 20 세기 초반의 유명한 단어 연관성 테스트를 떠올려 보았습니다. 그는 개인의 갑작스런 분출과 일상 생활을 방해하는 무의식적 인 감정, 이미지, 추억의 별자리라는 복잡한 이론을 개발했다.

오늘날 심리학자들은 개인이 자신의 더 나은 이익에 반하여 행동 할 때 복잡한 형태의 무의식적 인 과정이 일할 확률이 높다는 것을 이해합니다. 이 무의식적 인 과정은 또한 국가의 정신에서 작동 할 수 있습니다. 그 힘 영역은 시간이 지남에 따라 사람들에 의해 축적 된 상징과 역사적 추억으로 이루어져 있습니다.

확실히 그 정의에 따르면, 미국은 "총기 복합 단지"라고 할 수 있습니다. 각 무의미한 총격 사건이 다음 (Umpqua Community College는 2015 년에 294 번째 대량 촬영 이벤트였습니다)으로 흐려지면서 여전히 국가는 함께 모여 길을 찾을 수 없습니다. 총기가 정신병자의 손에 들어가는 것을 막고, 배경 조사를 강화하고, 미국인의 대다수가보고 싶어하는 거리에서 폭행 무기를 보호 할 합리적인 법안을 제정하면 미국인의 몸의 정치가 완고한 문화 복합체.

논리와 이성이 실패 할 때, 심리학의 관점은 무엇이 되어야 하는지보다는 오히려 무엇이 되어야 하는지의 기준선에서 작동하기 때문에 유용 할 수 있습니다 . 예를 들어 심리학자는 개인의 삶에 영향을 미치기 때문에 복잡한 복합체의 숨겨진 손을 일부 제어하려고 할 때 먼저 심리학자는 그 힘을 인정한 다음 사람의 역사에서 그 뿌리를 추적하려고합니다. 국가의 경우,이 과정은 psychohistory의 영역에 해당됩니다.

psychohistory의 원리 창립자 중 한 명은 Robert Jay Lifton, MD Now 89입니다. Lifton은 전쟁과 대량 학살에 대한 연구로 유명합니다. Lifton과의 인터뷰에서, 그의 견해에 따르면 미국의 총기에 대한 미국의 태도에 지속적으로 영향을 미치는 개발 도상국 초기에 뿌리 내린 특정 특성에 대한 새로운 통찰력을 얻었습니다.

예를 들어 Lifton의 관점에서 볼 때, 미국의 상대적인 청소년은 나이 든 문화에 대해 측정했을 때 총과의 관계와 관련이 있습니다. 그는 계속되는 이민의 패턴과 "끊임없이 변화하는 국경"의 기초 위에서 "우리의 정체성은 항상 불안정하다"는 사실에 기여했다고 그는 말했다. 우리가 누구인지에 대한 불안은 우리에게 무엇을 강조했는지 우리가하는 역사는 더 강하게 가지고 있습니다. 헌법 수정 제 2 조에 명시된 바와 같은 헌법상의 자결권과 함께, 총기관은 그 격차를 해소하고 국가의 전통 부족에 대한 "주요 보상"역할을 계속했다.

미국의 총기 복합 단지는 또한 "존 웨인 (John Wayne) 복합 단지"라고 불릴 수있다. 리튼에 따르면, 총은 "우리의 미국 영웅주의의 이상과도 묶여있다."처음부터 우리는 스스로를 보았다. 황야와 원주민. 또한 총기는 "위대한 이퀄라이저"라고도 일컬어졌으며 총이 "개인에게 생사를 통제 할 수있는 개인적 힘을 부여한 표현"이되었다고 지적했다. 원시 야생 기슭에 도착했을 때 많은 사람들이이 나라에서 느껴야 할 공포와 두려움.

따라서 미국 문화에서 총은 시간이 지남에 따라 계속되었다 "여러 종류의 조직 원리에 대한 상징; 개인주의와 개별 권력의 표현으로서; 죽음과 취약성에 대한 불안감에 대처하는 방법으로. "이러한 모든 이유로 리프트의 말에 따르면"총은 다른 어떤 문화보다 우리에게 더 중요하게되었습니다. "미국의 폭력에 관해서 그는 유감스럽게도, "미국의 폭력과 관련하여 총기의 근원 신화가 시작된다."

이제 신격화 는 총과 관련하여 사용하는 강력한 단어로 보입니다. 그러나 현대의 서양 문화에 대한 폭력과 정신 요법에 대해 폭넓게 저술 한 이탈리아의 정신 분석 학자 Luigi Zoja 박사에 따르면 총은 "토스터 또는 카메라"와 같은 일반적인 대상이 아니라 특정 문화와 무관 한 보편적 차원.

일반적으로, 이것은 Zoja가 Lifton에게 말했듯이, 총에 대해 "거의 종교적"인 무언가가 있다고 말했다. 그의 견해로는 논리적 인 방법으로 주제를 다룰 수 없습니다. 왜냐하면 사람들은 마치 당신이 그들에게서 성스러운 것을 빼앗은 것처럼 느끼기 때문입니다.

국가 종교가 부재 한 가운데 민주주의는 우리의 종교가되었으며 "총은 민주주의의 상징이며 따라서 미국의 무의식에 민감합니다"라고 Zoja는 미국에서 훨씬 더 복잡합니다. 그는 "미국의 총기에는 신화 적이며 종교적인 품질이 깃 들어있다"고 말했다.

리프 튼 (Lifton)과 조야 (Zoja)가 묘사 한이 비 합리적이고 신화적인 흐름은 상식 총 법안을 둘러싼 어떠한 시도도 끊임없이 분열시키고 NRA가 자신의 목적을 위해 편리하게 이용합니다. 실제로 이러한 심리적 관점은 내 총기 사고를 총기 규제가 증가한 주제에서 벗어나 총기 의식 이 더 높아야한다는 생각으로 옮겼습니다. 개별 저격수의 정신 건강뿐 아니라 언론에 대한 심리적 지향적 인 논쟁이 더 많았습니다. 미국의 심리학과 우리 문화의 총기류.

그리고 실제로 나는 비극적 인 오용에 대한 도덕적 권고 나 통계의 낭송이 우리 문화에서 벗어날 수 없다는 미국의 지배적 인 상징 중 하나 인 총의 개념을 진지하게 받아 들여야한다는 주장이 있습니다. 구조.

예를 들어, 총기가 선악에 덜 분열되어 깊은 문화적 뿌리를 갖고 애국적인 상징주의가 묻어나는 미국 역사의 일부로 받아 들여지면 무고한 사람들을 깎아 내린 무장 괴한들이 심판을받을뿐만 아니라 대량 살상 혐의로 유죄 판결을 받았으나 우리 유산의 일부를 모독 한 반역적인 겁쟁이로 공개적으로 부끄러워했다. 워싱턴 기념비에 페인트가 튀거나, 깃발을 짓밟거나, 퇴역 군인에게 침을 뱉을 때와 동등하다.

이 바다 변화에 대한 태도는 아무 것도 없으며 개인적으로 나에게 쉽게 접근 할 수 있습니다. 내 아버지가 .22 소총을 13 세의 나이로 내 손에 넣은 이후로, 나와 세 명의 형제가 빈 버드 와이저 맥주 통에서 목표물 촬영을 연습하도록했기 때문에 나는 총에 대해 아무것도 좋아하지 않았습니다. 나는 소유하고 있지 않다. 한 사람의 시력이 나를 격퇴한다. 실제로 나는 집안이나 지갑에있는 총으로는 훨씬 안전하다고 느낍니다.

그러나 우리가 총을 사랑하는 총기 난국으로 나아가는 길을 계속한다면 우리는 그렇듯이 총기 및 반총 법안 지지자들이 모여 총을 수락 할 때인 것 같습니다. 자기 보호를위한 무기, 또는 우리 카우보이 허세의 엠블럼이 아니라 미국에 대한 심리적 사실로서, 우리의 역사적 기원과 민족적 정체성과 불가분의 관계가 있습니다.

어쩌면 우리는 입법에 관한 논쟁을 넘어서서 우리가 민주주의를 좌초시키고 분열시킨 다른 사회적 이슈로 가져 왔을 때 총에 대한 문화 인식, 실용적인 해결책, 심지어는 창조적 인 상상력을 생성하기 시작할 수 있습니다.

Pythia Peay는 미국 사회 의 저자이며,이 기사의 일부가 채택 된 미국 정치 및 문화에 대한 심리학 적 관점American Icarus : Father and Country의 회고록입니다 . 이 칼럼은 The Huffington Post에 처음 등장했습니다.

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