세상은 환상이 아닙니다.

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영성에 관한 가장 큰 신화 중 하나는 세상이 환상임을 드러내는 것입니다. 신화에 따르면, 우리가 깨우거나 계몽 될 때, 우리는 사물의 물리적 영역은 단지 꿈이라는 것을 깨닫습니다. 세상과 모든 사건이 신기루로 여겨진다. 오직 영만이 실재이며, 그것은 육체의 세계를 초월하여 존재합니다.

이 견해와 관련된 문제 중 하나는 세속적 사건에 대한 분리 된 무관심한 태도로 인도한다는 것입니다. 수백만 명의 사람들이 빈곤과 기아로 어려움을 겪고 있다면 무엇이 중요할까요? 전쟁이나 생태 재앙은 무엇을 의미합니까? 왜 우리는 사회적 원인이나 세계적 문제에 대항하여 싸우려 고 노력해야합니까? 그것은 모두 꿈의 일부분이므로 아무 것도 결과가 아닙니다.

이러한 태도는 종종 힌두교의 마야 개념과 관련하여 정당화된다. 이것은 때로는 "환상"으로 번역되지만 실제 의미는 "속임수"에 더 가깝습니다. 마야는 우리를 별개의 실재물로 생각하고 세상을 분리 된 자율적 인 현상으로 간주하도록 속이는 힘입니다. 즉, 마야는 우리가 세상을 실제로 보는 것을 방해합니다. 그것은 명백한 다양성 뒤에 놓인 단합에 대해 우리를 보지 못합니다. 그것은 세상을 바라문이나 영으로 보는 것을 멈 춥니 다. 그래서 그것은 문자 그대로 세계가 환상임을 의미하지는 않지만 그것이 보이는 것처럼 아닙니다. 그것은 우리의 세계관에 대한 비전이 완전하거나 객관적이지 않다는 것을 의미하며, 우리가 표면적으로 보는 것보다 현실에 더 가깝다는 것을 의미합니다.

환상으로서의 세계에 대한 생각은 힌두교의 Advaita Vedanta (또는 비도덕적 인) 철학과 관련이있는 경우도 있지만, Advaita에 대한 이러한 해석은 비슷한 오해에서 기인합니다. 가장 영향력있는 Advaita Vedanta 철학자는 Sankara였습니다. Sankara는 8 세기와 9 세기 동안 살았습니다. Sankara는 3 개의 성명서를 유명하게 만들었습니다 (나중에 Ramana Maharshi와 다른 사람들에 의해 재구성되었습니다) : "우주는 비현실적입니다. 브라만은 진짜예요. 우주는 브라만 (Brahman)입니다. "처음 두 진술이 혼자서 문맥에서 벗어난다면 (종종 그렇듯이), 그들은 세계와 영 사이의 이중성을 제안합니다. 세상은 환상이고, 영만이 현실입니다. 그러나 종종 간과되는 제 3의 진술은 이것을 완전히 뒤집는다. 세 번째 성명은 우주는 영이라고 말하며 우주는 실제로 실재입니다. Sankara는 말 그대로 우주가 비현실적이라고 말하지 않고 있으며, 단지 그것이 독립적 인 현실을 가지고 있지 않다는 것입니다. 그것은 존재에 대한 바라문 (brahman)에 달려 있습니다. 그것은 브라만과 함께 퍼져 나갔고, 그것 없이는 존재할 수 없습니다.

아마 20 세기의 가장 위대한 인도 현인 인 라마나 마하시 (Ramana Maharshi, 사진)는 비슷한 견해를 가지고 있었다. 그는 세계가 그 자체로 비현실적인 것은 아니라고 설명했다. 우리가 외모의 관점에서 순전히 그것을 인식하고 근본적인 정신보다는 오히려 별개의 대상들을 상호 작용하는 것을 볼 때 그렇게됩니다. 그 세계는 망상에 기반을두고 있기 때문에 꿈이 비현실적 인 것과 같은 방식으로 비현실적입니다. 그러나 그 자체로 세계는 정신과 불가분의 관계입니다. 그것은 영의 표현입니다.

이것이 바로 깨어남이 드러내는 것입니다. 세상은 환상이 아니라 우리가 일반적으로 보는 세계는 불완전하고 부분적인 현실입니다. 깨어 있음에있어서 세상은 실제로 더 현실적이되고, 부분적으로는 그것이 실제적이고 살아 있으며, 생생하고 강력하게 느껴진다는 의미 에서뿐만 아니라 영으로 충만해진다는 의미에서 그렇습니다. 깨어나서 우리는 사정 이건 정신 이건 상관없이 이원성이 없다는 것을 깨닫습니다. 우리는 물리적 세계와 영적 세계가 구별되지 않고 하나라는 것을 깨닫습니다. 세상은 영광스럽게 영광스럽고 영광스럽고 현실적입니다.

그럼에도 불구하고 환상의 세계라는 생각은 문제를 우회하는 방법을 제공하기 때문에 많은 사람들에게 매력적입니다. 자신의 인생에서 어려움에 직면하고 있고, 세상 자체가 동료 인간의 고통으로 가득차 있다면, 자신에게 말할 수있는 위안과 편리함이 있습니다. "오 물론, 그것은 단지 환상 일 뿐이므로, 필요가 없습니다. 다시 말하면, 영적 우회의 수단, 즉 영적 신념을 사용하여 문제를 피할 수있는 방법을 제공한다는 것입니다.

때때로 비슷한 태도가 몸에 적용됩니다. 결국 시체는 세계와 같은 재료로 만들어 졌기 때문에 세상이 환상이라면 몸도 같아야합니다. 그렇지 않으면 적어도 정신이나 정신과는 다른 것으로 보일 수 있습니다. 영과 육체 사이에는 이원성이 있기 때문에 영과 육체 사이에는 이중성이 있습니다. 이 태도는 신체에 대한 적대적이고 억압적인 태도, 성을 포함한 동물적인 기능과 충동에 대한 혐오감의 태도로 이어질 수 있습니다. 이 태도는 초기의 기독교 영지주의 가르침에 의해 묘사됩니다. 예를 들면, 모든 사정은 악하고 신체는 탈옥 한 감옥입니다. 그러나 다시 말하면, 깨어나서이 이중성은 거짓으로 드러납니다. 몸에는 정신이 주입되고 정신이있는 몸이다. 월트 휘트먼 (Walt Whitman)은 몸의 여러 부분을 나열한 후 "나는 신체 전기를 부른다"라고 적었습니다. "O는 신체의 부분과 시가 아니라 영혼에 관한 부분입니다. ! "

Steve Taylor Phd는 영국의 Leeds Beckett University 심리학 수석 강사입니다. 이것은 그의 새로운 책 "도약"에서 편집 한 발췌입니다. 자세한 내용은 여기를 참조하십시오.

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