과학 전쟁의 재검토

모더니스트와 포스트 모더니즘 사이의 흥미로운 토론은 과학 전쟁이라고 불리는 1990 년대에 나타났습니다. 이 논쟁은 적어도 1959 년 CP 스노우 (CP Snow)가 1959 년에 과학과 인문학의 두 문화에 대해 유명한 성격을 띤 이후 대중화되어 왔기 때문에 아카데미는 인간의 상태와 본성에 대한 합의 된 합의 된 비전을 제시하지 못했다는 사실을 강조했다. 지식. 과학 전쟁에서의 첫 번째 명확한 장면은 Paul Gross와 Norman Levitt가 고등 미신 : 학술적 좌파와 과학과의 싸움 에서 나왔는데, 그들은 포스트 모던 프로젝트가 혼란스럽고 정치적으로 위험하다고 주장했다. 토론은 1996 년 과학 전쟁에 전념 한 사회 텍스트 저널의 특별 호를 발간하여 열렬한 음조를 불러 일으켰으며 그로스와 레빗의 비판에 크게 부응하여 발전했습니다.

그 특별 쟁점에는 수학 물리 학자 앨런 소 칼 (Alan Sokal)이 쓴 논문 "경계를 초월하여 : 양자 중력의 변형 해석학을 향하여"는 물리학의 근본적인 문제에 대한 포스트 모던 해석을 제안했다. 양자 역학의 통일과 일반 상대성 이론. 이 신문은 진정한 논거를 제시 한 것으로 받아 들여졌지만 기사가 출판 된 직후 Sokal은 포스트 모던 (postmodern) 장학금을 가로 질러 총을 쏘기 위해 작성된 패러디라고 발표했습니다. 그는 종이를 "진리, 반 진리, 분기 진리, 거짓말, 비 연속, 구문 상 정확한 의미의 문장이없는"것으로 써 작성했다. (Sokal, 2008, 93 페이지) 많은 포스트 모던 장학금이 지적으로 공허한. Sokal은 몇 주 후 후속 출판에서 거짓말에 대한 그의 정당성을 분명히했다.

"내 목표 중 하나는 인본주의 자와 자연 과학자 사이의 좌파 대화에 약간의 기여를하는 것입니다. 낙관적 인 발표 (대부분 이전 그룹에 의한 것)와 반대되는"두 문화 "는 사고 방식에서 언제나 더 멀리 떨어져있을 것입니다 지난 50 년 동안 … 내 관심은 명시 적으로 정치적이다 : 현재 유행하는 포스트 모더니즘 / 포스트 구조 주의자 / 사회 건설 론자 담론 – 그리고보다 일반적으로 주관주의에 대한 경향 -이 왼쪽의 가치와 미래에 불리하다. "(Sokal, 2008, 93면)

The Hoax는 The New York Times의 뒤를이었고 전설적인 학문적 논쟁의 대상이되었습니다. 한 편에는 일반 과학과 물리학 분야의 과학이 우주와 우주의 우리의 위치에 관한 영원한 객관적인 진리를 밝혀 낼 수 있거나 적어도 근사 할 수 있다는 개념에 전념하는 확고부동 한 과학자들이있었습니다. 다른 한편으로는 사회 학자, 역사가, 과학 철학자, 그리고 과학을 사회 건설으로 연구하고 과학은 궁극적 진리의 최종 중재자의 지위를 부여해서는 안된다는 것을 주장하거나 암시하는 다른 포스트 모던 지식인들의 특정 분파가 있었다.

그렇다면 통일 이론이 제공하는 유리한 지점에서 과학 전쟁이 제기 한 질문을 어떻게 이해할 수 있을까요? 사이언스 전쟁의 양면을 읽을 때 과학이라는 용어가 여러 가지 다른 것을 의미 할 수 있음이 분명합니다. 그것은 회색 영역에 해당하는 다양한 종류의 과학 분야 (예 : 인류학은 과학입니까?)는 말할 것도없이 경험적 사실과 발견의 모음, 사회 제도, 방법론 또는 세계관을 나타낼 수 있습니다. 다양한 의미의 수많은 때문에 '과학'이 사회 건설이거나 가치가있는 정도에 대한 질문은 당황 스럽다.

통일 이론은 과학을 일종의 정당화 시스템으로 특징 지었다. 그 다음 정당화 시스템으로서, 그것은 일련의 구체적인 사실과 주장, 세계를 보려는 시스템, 기관, 방법의 모음, 그리고 복잡성의 다른 차원에 상응하는 탐구에 관한 다양한 영역으로 간주 될 수있다. 이 선을 따라 과학을 이해함으로써 토론에서 많은 명확성이 달성되었을 것이다. 우선 우리가 과학을 정당화의 시스템으로 생각할 때, 그것은 특정 사회 – 역사적 시간과 장소에서 나타나는 인간 건축물이라는 점에서 법이나 종교와 같은 다른 지식 체계와 유사합니다. 과학 연구에 종사하는 사람들은 전형적으로 과학을 정당화 시스템의 일종으로 명시 적으로 특징 짓지는 않지만, 다른 과학적 체계와 유사한 사회 과정으로 간주하고 과학 제도가 인간의 가치와도 어마 어마하게 얽혀 있는지 고려해야한다 문화적 및 정치적 힘 (즉, 자금을 얻는 것, 어떤 문화권이 문화권, 특히 권력을 장악 한 사람들, 어떤 주제가 연구 대상이되는지, 어떻게 도덕적 힘이 연구의 종류를 형성하는지 등)에 의해 공격 받거나 받아 들여지는 것) .

그러나 과학자의 가장 열렬한 수호자조차도 그것을 "인간 노력"으로 인식하고 다른 어떤 인간 노력과 마찬가지로 엄격한 사회 분석의 대상이되는 장점이 있기 때문에, 이런 방식으로 프레임 될 때, 단호한 과학자의 유리한 지점에서 반대하는 것은 거의 없습니다 "(Sokal, 2008, p.117), 문제가 중요한 것으로 간주되고, 누가 명성과 권력을 얻으며, 심지어 어떤 종류의 이론이 인간 마음에 의해 잉태되고 즐겁게 될 수 있는지에 대한 분석을 포함합니다. 과학의 수비수가 반대하는 것은 과학은 사회 정당화 체계이며, 이론은 임의적이며 다른 인간 서술보다 진리 타당성이 더 이상 없음을 의미합니다. Sokal이 말했듯이, 그는 "양자 필드 이론의 에밀리 포스트"(2008, p. 94)를 열망하지는 않는다. 매너와 사회 관습은 단지 사회 구조이지만 물리학은 존재하는 현실에 매핑하는 방정식을 만든다. 인간의 욕구, 정치 또는 다른 사회적 압력과는 독립적으로 이것은 물론 정당한 논증입니다. 포크가 판의 왼쪽에 있어야한다고 사람들이 결정한 것과 같은 방식으로 전자의 질량이 결정되었다고 주장하는 사람은 육체 과학의 정당화가 어떻게 형성되는지에 대한 희미한 생각을하지 못했다.

과학 연구 나 포스트 모더니스트 캠프에서 사실상 과학에 의해 발견 된 특정 사실이 임의로 구성되었다고 주장하는 사람은 거의 없습니다. 그리고 그것은 포스트 모더니스트들이 쟁점으로 삼을 전자의 질량과 같은 특정한 과학적 발견이되는 경우는 드뭅니다. 대신 과학의 제도, 과학적 논쟁의 본질, 많은 포스트 모더니즘이보다 상대주의적인 렌즈로부터 강조하고 검토하기를 원하는 사회의 원인과 결과와 결합 된 과학적 세계관이다. 과학을 정당화 시스템으로 이해하면 특정 결과 (과학적 방법론에 의해 정당화 된 설명 적 또는 설명 적 진술로 특징 지어 짐)와 과학적 정당성의 연계 시스템으로 간주되는 세계관이 될 수 있습니다. 그러나 세계관으로 간주 될 때, 과학은 사람들이 어떻게 세계와 세계에서 그들의 위치를보아야하는지에 관한 가치 – 실증적 규범 적 비전의 라인을 따라 더 특징 지어 질 수 있습니다. 과학적 방법으로 밝혀진 특정한 경험적 사실의 영역에서 과학을 과학으로 간주하는 영역으로 이동하자마자 고려 대상이 변경 되었기 때문에 의미가 바뀌어 합병증이 발생합니다.

여기서 제시된 유리한 점에서, 과학 전쟁 논쟁에서 모든 전투원이 분석적 및 규범 적 구성 요소로 구성된 일종의 인간 정당화 시스템으로서 과학에 대한 명확한 개념을 갖고 있다면, 의견 차이의 정확한 성격에 대한 명확성이 많이 달성되었을 것이다 더 빠르게. 인간의 행동을 정당화하기 위해 과학적 세계관의 가치와 포괄 성, 그리고 인간 담론에서의 권위에 대한 근본적인 의견 차이가있을 수 있습니다.

이런 방식으로 틀을 잡은 포스트 모더니즘 과학자들은 어떤 세계관에 대한 권위를 부여하는 지혜에 의문을 제기하고 과학적 세계관을 분명히 불완전하고 일부 지역에서 원하지 않는 것으로 비난합니다. 그들은 또한 그것을 서구 문명과 가치에 어마 어마하게 얽매이고, 다른 사람들에 대한 문화적으로 상대적인 시각을 강요하는 것에 관심이있다. 대조적으로, 과학자들은 과학이 보편적 인 분석 진리 (예 : 주기율표)를 드러내는 것으로보고 있으며 이는 진실 가치를 주장하는 모든 세계관 (모든 세계관이 할 가치가있는)에 통합되어야합니다. 그들은 또한 과학적 방법과 결과가 사회 권력, 계시, 또는 전통에 근거한 권위보다 훨씬 더 신뢰할 수 있기 때문에 일반적인 정치 권위를 부여 받아야한다고 주장한다. 또한 많은 과학자들은 포스트 모더니스트들이 취한 여러 지역 인식론에 대응하여 모든 지식 시스템이 똑같이 유효하다면 George Orwell의 1984 년에 묘사 된 Big Brother 정부의 예방법을 어떻게 정당화해야하는지에 대한 비판을 제기합니다. 포스트 모더니즘이 화를 내면서 쉽게 특징 지워질 수 있겠는가? 이 부분에서 Cromer (1997)는 히틀러가 포스트 모던 프레임과 닮았던 과학을 통제하는 데 정당화를 사용했다고 주장했다.

논쟁의 각면에는 약간의 장점이있다. 비록 내가 제시하고있는 비전이 궁극적으로 포스트 모더니즘 개념보다는 모더니스트 개념과 일치한다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 채택한 순전히 자연스러운 과학적 세계관은 가치 문제를 효과적으로 특성화하지 못하기 때문에 불완전하다. 다른 한편, 창조 과학과 마찬가지로 포스트 모더니즘의 연료의 대부분은 과학적 권위에 대한 비판에서 발견된다. 반 (反) 기초주의와 모든 지식 체계가 힘 중심적이고 지역적이며 동등하게 타당하다는주기적인 함의 때문에 포스트 모더니즘은 축적 된 지식을 창출하지 못하고 자체 파열의 씨앗을 지니고 지적인 궤변에 위험한 단계를 만든다. 과학과 인본주의 적 가치 사이의 관계를 효과적으로 특징 짓고 더 높은 목적을 향한 길을 가리키는 인간 지식의 새로운 비전이 필요합니다.

과학이 인간의 정당화 시스템에 어떻게 큰 영향을 미치는지 생각해 봅시다. 계몽주의와 현대 과학 혁명의 가장 중요한 결과 중 하나는 전근대 신화의 변혁이다. 많은면에서이 변위는 양성으로 간주 될 수 있습니다. 역사적으로 많은 신화는 논리와 증거보다는 직감, 계시, 전통, 권위에 기초를 두었습니다. 결과적으로, 그러한 세계관은 현대 과학 지식에 비추어 볼 때 순진하고, 틀림없는 것으로, 그리고 많은 경우 명확하고 부정확 한 것처럼 보일 수 있습니다. 따라서 과학을 따르는 사람들은 과거의 아이디어가 미성숙하다는 것을 통찰하고 비웃을 수 있습니다.

그리고 과학은 우주의 더 정확한 모델을 부인할 수 없게 제공하지만, 상당한 가격이 책정되었습니다. 배리 슈워츠 (Barry Schwartz)는 과학의 부상이 일어나면서 일어난 인간 본성에 대한 전투를 상세하게 묘사했으며, 그는 가치, 의미 및 목적의 수준에서의 타락을 조사했다. 그는 일 세기 전에 미국의 고등 교육 시스템이 어떻게 도덕 철학을 가르쳤는지, 그리고 그렇게함으로써 공통 가치관과 공동의 열망을 창출하려고 시도했는지에 대해 자세히 설명했다. 고등 교육은 과학이 성장하고 그로부터 분리되어야한다고 주장하는 유명한 주장에 따라 사람들은 세상이 어떻게 생겼는지에 대해 알게되었지만 더 이상 어떻게해야하는지에 대해 더 이상 가르쳐주지 않았습니다. Schwartz는 그 결과가 도덕적 방향의 상실이라고 주장했다. 과학적 세계관이이 효과를 가질 수있는 이유를 보려면 과학자들이 "우주에서 우리의 위치에 대해 과학이 우리에게 가르쳐 준 가장 중요한 것은 우리가 특별하지 않다는 것"이라는 최근의 텍스트를 고려해야합니다.

Schwartz는 도덕적 인 나침반 대신에 사람들이 자신의 삶을 만들고 자신의 결정을 내릴 엄청난 자유를 얻었다 고 주장했다. 이 결과에도 분명히 긍정적 인 요소가 많았지 만, 삶의 철학에 관해서 근본적으로 확신 할 수없는 많은 사람들이 생겨났습니다. "그들은 그들이 어디에 속해 있는지 알지 못합니다. 그들은 자신의 삶에 옳은 일을하고 있다는 것을 알지 못합니다. 그들은 옳은 일이 무엇인지 알지 못합니다. "(19 쪽). 왜 이런 경우입니까? 순수 과학 정당화 시스템은 불완전하기 때문에. 과학적 정당성과 의미 론적 정확성, 논리적 일관성, 주관적, 사회적 및 도덕적 요소에 대한 강조를 과학적 인본주의 변증법의 양면을 일관성있는 전체로 자리 잡을 수있는 포괄적 인 정당화 시스템으로 혼합하는 방법이 필요하다. .

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