우리는 왜 무서워하는 것을 사랑하고 증오 하는가?

Atteris Amarth-Ringo/Flickr
출처 : Atteris Amarth-Ringo / Flickr

괴물이 누군가를 쫓고 있습니다. 그 사람은 겁에 질려있다. 당신은 공감합니다. 당신은 그들의 두려움을 느끼고 당신의 심장 박동은 확대됩니다. 너는 영화 만보고있어 걱정할 이유가 없다.

그럼에도 불구하고 왜 우리가 두려워하게 만들지 알고있는 것을 지켜 보는가? 결국, 우리 중 대부분은 공포가 불쾌하다는 데 동의합니다. 어느 누구도 실생활에서 괴물에게 쫓기고 싶어하지 않습니다.

이것은 공포의 모순입니다.

철학자 Berys Gaut는 역설의 3 가지 측면을 다음과 같이 설명합니다.

(1) 어떤 사람들은 공포 영화를 좋아합니다.

(2) 공포 영화는 종종 청중에게 두려움과 혐오감을 안겨줍니다.

(3) 두려움과 혐오감은 본질적으로 불쾌한 감정이다.

사람들이 본질적으로 불쾌한 감정을 경험하는 것을 즐기는 이유는 무엇입니까? Gaut의 한 가지 설명은 감정의 평가 이론입니다. 우리는 우리가 경험하는 감정과 감정의 근원을 판단 할 능력이 있습니다.

평가 이론에 따르면, 부정적인 감정은 당연히 불쾌하지 않습니다. 오히려 우리의 감정을 일으키는 원인에 대해 생각하는 것이 불쾌감을 유발할 수 있습니다. 다르게 말해서, 정서만으로는 불쾌하다고 생각하는 것은 실수입니다. 사실 그것은 감정과 불쾌한 경험을 만들어내는 정서의 원천입니다.

부정적 감정 ≠ 불쾌감

부정적인 감정 + 감정을 만드는 부정적인 소스 = 불쾌감

예를 들어, 한 사람이 많은 청중 앞에서 연설해야한다는 것을 알게된다고 가정 해보십시오. 그녀는 두려움을 느낀다. 그녀는 두려움에 대한 감정 자체가 본질적으로 부정적이라고 믿을 수 있습니다.

그러나 평가 이론에 따르면 임박한 연설과 공포 감정이 결합되면 상황이 불쾌해진다. 이것은 같은 사람이 왜 쫓기고있는 인물에 관한 책을 읽을 때 두려움을 느낄지 모르지만 감정의 대상인 책 내의 상황을 할인 할 수 있기 때문에 이야기를 즐긴다.

역설에 대한 또 다른 설명은 카테리나 반 티나 키 (Katerina Bantinaki)에서 나온 것이다.

소설은 불쾌한 감정을 유발할 수 있지만 전반적인 경험은 긍정적 일 수 있다고 Batanaki는 주장합니다. 공포 소설의 소비는 한 번에 여러 정신 상태를 경험하는 것을 포함합니다. 그녀는 두 가지 유형의 쾌락, 즉 정서적 쾌락과 태도 쾌락을 구분합니다.

감정적 쾌감은 긍정적 인 감정을 생산하거나 증가시키는 생리 학적 상태에 기인합니다.

태도의 즐거움은 우리의 목표와 욕망을 예측하는 것과 관련하여 더욱 미묘합니다. 상황이 정서적 인 즐거움을 포함하지 않더라도 상황이나 상황에 대한 승인으로 발생합니다.

공포 영화와 만날 때, 우리는 안전한 환경에서 두려움을 경험합니다. 경험을 통해 우리는 부정적인 감정에 대처하는 방법을 배웁니다. 불쾌한 경험을 탐색하고 극복하는 우리의 능력은 태도의 즐거움입니다.

더욱이 Bantinaki는 "두려움은 우리를 기분이 좋게 만듭니다."라고 말합니다. 공포 픽션을 만났을 때, 우리는 흥분을 일으킨 상태의 심장 박동,주의 집중, 삶의 감각을 느꼈습니다. 진정한 위험을 안고있는 상황에서 우리가 느끼는 격렬한 각성 상태에서 우리가 경험하는 즐거움은 감정적 인 경험에서 기인 한 불쾌감을 능가하는 것입니다.

공포 영화를 통해 우리는 그 순간에 살 수있게되었고, 우리의 관심은 현재의 경험에만 집중되었습니다. 그것은 비용이 들지 않는 공포의 혜택을 제공합니다.

그렇다면 풍부한 경험 아이디어가 있습니다. 풍부한 경험 이론가들은 즐거움 만이 일을하는 유일한 이유는 아니라고 말합니다. 대신 때로 사람들은 경험에 대한 특정 형태의 허구를 찾는다. 우리는 참신함을 좋아합니다. 풍부한 경험 이론은 실생활에서보다는 비극적이거나 무서운 경험을 추구하는 이유 중 하나가 비겁함을 제안합니다.

우리는 실제로 우리의 삶을 두려워하고 싶지 않습니다. 그러나 작은 가격으로, 우리는 공포 영화를 보면서 그런 경험의 맛을 느낄 수 있고, 관련된 감정의 대시를 경험할 수 있습니다.

공포와 비극은 감정적 인 즐거움 이라기보다인지 적 역할을합니다. 이러한 장르는 허구의 등장 인물과 비슷한 상황을 경험한다면 우리가 할 일을 생각하게 만듭니다. 감정의 대상이 실제 위협이 아니라는 이해로 무장 한 우리는 감정이 우리를 소비하게하려고 더 기꺼이 노력합니다. 허구의 경우, 우리는 실제 상황에서 위험하거나 비극적 인 상황에 대처해야한다는 것을 압박하지 않습니다.

그리고 허구에 의해 만들어진 부정적인 감정을 즐기는 또 다른 층이 있습니다. 런던 대학의 철학자 Stacie Friend는 메타 수준에서 비극을 누릴 수 있다고 주장합니다. 소설을 소비 할 때 우리는 작품 자체와 그것이 우리에게 유발하는 감정을 높이 평가합니다. 그러나 우리는 또한 이야기의 창조와 관련된 사람들의 사려 깊은 것을 인식합니다.

제작자의 영리성에 대해 생각함으로써 더 깊은 수준의 이야기에 감사드립니다. 우리는 줄거리뿐만 아니라 배우들의 재능에 대해서도 영화를 감상 할 수 있습니다. 일상 생활과 달리 스토리의 모든 세부 사항은 다른 사람들의 마음 속에 생각되었습니다. 작가와 예술가의 장인 정신이 우리의 감정을 자극했다는 이해는 허구를 보거나 읽을 때 풍부한 경험을 더합니다.

우리의 감정적 인 삶은 어떤 감정은 항상 나쁘고 다른 감정은 항상 좋다고하는 단순한 생각으로 요약 될 수 없습니다.

우리는 그보다 더 복잡합니다.

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