디게와 당신

J. Krueger
엘리 브라운과 그의 진정한 디제
출처 : J. Krueger

Didje을해라! ~ HO 멜ESS

악기가 원시적이라는 것은 누구입니까? 악기가 우리에게 심리학과 인간의 경험에 관해 알려주지 않는다고 말하는 것은 누구입니까? 호주 디 게리 두 (Didgeridoo)는 가장 오래된 풍력 계기이며 인간에 의해 형성되고 사용되는 가장 오래된 악기입니다. Australian Aborigines의 문화는 여러면에서 파손되었으며, 그 중 일부는 현대 관객에게는 크게 알려지지 않았거나 이해할 수 없습니다. 그러나 디 게리 두족은 탄력 있고 최근 몇 년간 추종자들과 개업자들에게 다음과 같은 성과를 얻었다. YouTube 및 다른 사이트에서 우리는 사용법에 대한 자습서를 찾을 수 있으며 다른 악기, 심지어는 오케스트라와 함께 마스터 및 공연으로 솔로 공연을 즐길 수 있습니다. Didgeridoo는 생존과 인간 관계에 관한 이야기를 전합니다. 그것은 보물입니다. 그것은 사랑을 초대하고 존중을 확실히 요구합니다. 그것에 대해 원시적 인 것은 없습니다.

내가 '대담한 본격적인'두 개의 사기 그릇을 구입 한 후, 대나무로 만든 대나무와 뉴 잉글랜드 단단한 나무로 만든 또 하나의 대장장이 인 Eli Brown (이 에세이 끝 부분에서 그를 더 자세히 살펴보십시오)에서 진정한 기사를 소개했습니다. 진정한 디디 언은 월터 벤야민조차도 존중할 예술 작품입니다. Eli는 자신의 것을 가져 왔지만 (사진을 보시오), 나는 그것을 소리내어 말하기 전에, 순환적인 호흡의 훌륭한 기술로 나를 참을성있게 가르쳐 주었다. 아직 주인이 아니며, 나는 끊임없이 호흡을 호소합니다. 많은 다른 교훈들 가운데서, 그 didge는 인내를 가르친다.]

오늘 포스트의 에세이는 엘리의 사랑에 대한 반성과 인간 연결에 대해 가르쳐 준 것에 대한 성찰입니다.

Eli가 didge에 :

Didgeridoo는 호주 북부의 고대 관악기입니다. 현지 언어에서 디 제리 두족은 야다 키 또는 마고라고도 불립니다. 1970 년대 이래로이 악기는 미국에서 더 평범 해졌으며 우리는 악기가 만드는 리드미컬 한 소리를 포착하기 때문에 동의어 표현 용어 "디 제리 두 (Didgeridoo)"를 사용합니다. Didge는 유칼립투스 나무의 내부를 먹어 치우는 흰 개미 (흰개미)에 의해 자연적으로 형성됩니다. 디 제리 두 (Didgeridoo) 내부에서 형성되는 경로는 원주민 꿈의 시간 (Aborigine Dreamtime, Neuenfeldt, 1997)을 연결하는 수천 개의 서로 다른 경로를 대표한다고 생각합니다. 이러한 경로가 없으면 디 게리 두 (Didgeridoo)는 진정한 소리를 내지 않으므로 진실하지 않습니다.

원주민에게 드림 타임은 과거, 현재, 미래의 연속체입니다. 원주민들은 꿈속의 창조자들이 단순한 필사자들의 시야에서 사라졌지만 은밀한 장소에서 계속 살았다 고 믿는다. "어떤 사람들은 부족의 영토, 암석 틈, 나무, 또는 수구에 살았습니다. 다른 사람들은 천상의 몸으로 하늘에 올라갔습니다. 다른 것들은 바람, 비, 천둥, 번개와 같은 자연의 힘으로 변했습니다. 많은 제작자들이 땅을 지키고 하늘을 쳐다 보며 살아가고 있다고 생각합니다. "(Linklater, 2001, p.7). 디 제리 두 (Didgeridoo)는 과거의 원주민 창 (Aborigines window)으로서의 역할을하며, 창조 된 음악은 조상과의 접촉 감을줍니다.

베를린 Freie Universität의 생물 심리학과 음악 심리학 교수 인 Stefan Koelsch는 "음악은 여러 가지 사회적 기능을 포함한다"(Koelsch, 2014, 175 페이지).이 많은 것들은이 개인 서사를 통해 묘사 될 것입니다. Koelsch는 "사회적 접촉은 인간의 기본 필요이며 사회적 고립은 유병율과 사망률의 주요 위험 요인입니다"(175 페이지)라고 음악 제작은 사람들을 하나로 모으는 것이라고 제안합니다.

처음 Didgeridoo와 마주 쳤을 때 부모님과 저는 텍사스 주 Dallas에있는 Bath House Cultural Center 근처의 "happening"에 참석했습니다. ethno-musicologist는 현대 사회가 사람들을 모으기 위해 종족 제국주의 경험의 측면을 사용하는 방식으로 이런 일이 일어나는 것을 설명합니다. 거기에는 모든 종류의 예술가, 음악가, 댄서, 마술사 및 관찰자가 모여 있었고 모두 협업 예술과 음악에 종사했습니다. 아이들이 참가할 수 있도록 열어 놓은 드럼 동그라미가있었습니다. 모두가이 공간을 공유하고 캔버스로 사용하여 사물과 움직임으로 자신을 표현했습니다. 그러나 집단 내에서 완전한 일치감이나 핵심적인 초점이 없었습니다. 즉, 두 명의 젊은이 (우리가 잘 타악기로 묘사 할 수있는 사람)가 자신의 디게 리도 (Didgeridoos)와 함께 걸어 올 때까지 말입니다. 사람들이 악기 더미에 공기를 넣기 시작하자 사람들은 모여이 강력한 자연 모방에 참석하기 시작했습니다. 갑자기, 다른 개인의 클러스터로 구성된 이벤트의 캔버스가 하나의 완전한 장면으로 통합되었습니다. 댄서들은 함께 연주 한 드럼의 리듬에 힘 입어 디 게리 두의 소리에 맞춰 춤을 추었습니다. 관찰자들은 개별 구성 요소가 아닌 전체 구성에 초점을 맞추기 시작했으며,이를 통해 참석자가 커뮤니티로 탈바꿈했습니다.

그날부터이 활기차고 통일 된 경험은 디 제리 두 (Didgeridoo)를 불러 일으킨 다양한 문화에 대한 나의 매력과 호기심에 영감을 불어 넣었으며 현대인의 사용을 형성했습니다. 이 초기 교전은 디 제리 두의 배후에있는 본질에 대한 깊은 탐구로 이어졌으며 아버지와 함께 본격적인 민간 악기를 수집하기 시작했습니다. 미키 홀 (Mickey Hall)이 만든 본격적인 디 게리 두 (Didgeridoo)를 인수하면서 나는 신성한 전통을 보존하려는 식민지주의와 포위망의 문화로 황폐화 된 고대 문화의 세계에 소개되었습니다.

내가 경험 한 교전은 음악의 핵심 사회적 기능 중 하나 인 Koelsch (2014)의 설명에 반영되어 있습니다. Koelsch는 음악 참여자가 음악을 함께 연주하는 사람들이 개인 간 감정 상태가 동질화되고 공유되는 방식으로 감정적 인 영향을받는 "공동 경로"로 이어질 수 있다고 제안합니다. 따라서 공동 관념은 갈등을 줄이고 더 큰 집단 응집력을 증진하는 것을 포함하여 공감의 사회적 기능을 가리킨다. "공동 생활은 음악을 만드는 과정이나 듣는 과정에서 개인의 안녕을 증가시킬 수 있으며 특정 생활 방식, 하위 문화, 소수 민족 또는 사회 계급을 가진 사람들의 정서적 식별을위한 중요한 수단입니다."(Koelsch, 2014, 175 쪽).

Didgeridoo와의 관계가 깊어지면서 저는 더 풍부하고 사려 깊게 세상과 함께 할 수있었습니다. 디더 그리도는 현대 감각으로 사람들이 프린지에 살고있는 곳, 시애틀과 탬파의 노숙자 길거리 아이들, 또는 네바다 사막의 빽빽한 포장 도로를 따라 진열 된 불타는 무지개 부족 무정부주의자들이다. . Didgeridoo와 관련된 이러한 경험과 상호 작용을 사용하여 우리 모두가 공유하는 고대 부족의 기원과의 연관성을 발견했습니다. 내 반성은 우리 모두가 우리를 우리 자신을 초월한 연결로 갈망하고 있다는 생각을 고려하지만, 우리 대부분은 소외된 상태로 살며, 그 안에서 완전히 기보다는 더 넓은 공동체로부터 단절되고 고립되어 있습니다. 저는 Didgeridoo를 이야기, 역사 및 숨결의 축적 된 문화적 잔재를 담고있는 컨테이너로 시각화합니다.

Appadurai (1986)와 Koelsch (2014)가 지적했듯이, Didgeridoo의 사용은 사회적 관계를 굳건히 할 수 있습니다. 디 제리 두족은 고대 원주민 전통을위한 타임 캡슐로 이해해야합니다. 시간이 지남에 따라, 이러한 전통은 식민지주의와 서구화, 원주민의 문화적 소재와 영성의 미묘한 사용의 정교함과 깊이를 이해하지 못하는 억압적인 시스템에 의해 황폐화되었습니다. 원주민들은 대성당이나 벽으로 둘러싸인 성을 만들지는 않았지만 그들은 지성적이었으며 단순히 자신의 땅과 영적 우주와의 관계를 염두에 둔 "수풀"에서 살았습니다. Didgeridoo는 이러한 연결 고리를 만드는 주요 도구였습니다.

1770 년에 탐험가 캡틴 쿡 (Captain Cook)은 원주민과 마주 쳤고 잉글랜드에 대한 그들의 전체 영토를 주장했습니다 (Heiss, 2013). 그는 Songlines, 춤 및 Dreamtime 의식의 폐하를 평가하는 것을 시도하지 않았다; 그의 목표는 정복과 영광이었다. 이 만남의 여파로 원주민 사회는 붕괴되었습니다. 원주민 문화는 많은 전통을 통제하지 못했습니다 (Neuenfeldt, 1998). 오늘날 많은 원주민들은 그들이 살고있는 세상에 갇혀 있고 혼란 스럽다고 느낍니다. 그들은 주변에서 일어나는 일들을 이해하는 데 어려움을 겪습니다. 그들 중 일부는 침입자와 그들의 땅 점유자가 그들이하는 것보다 더 많은 자원을 가진 이유에 대해 혼란스러워합니다. 많은 원주민들은 현대 세계에서 생존하기 위해 끊임없이 노력해야한다는 것을 거의 가지고 있지 않습니다. 원주민이 그들의 전통을 빼앗지 않았다면 그들은 여전히 ​​음악과 춤을 통해 만들어진 깊은 관계를 즐길 수있었습니다.

원주민과 디 제리 두의 사용은 음악이 그룹 내에서 사회적 통합을 증가 시킨다는 것을 우리에게 가르쳐줍니다. 인간은 '속할 욕구'가 있습니다. 즉, 집단에 속한다고 느끼는 욕구입니다. 그들은 대인 관계의 첨부물을 형성하고 유지하기위한 강한 동기 부여를 가지고 있습니다. 이 필요를 충족 시키면 건강과 기대 수명이 향상됩니다. 사회적 응집력은 호혜 적 보살핌에 대한 자신감과 신뢰성을 강화시키고, 미래 세대에서 견딜 가능성이 큰 채권의 다른 사람들과의 교제 기회를 제공합니다. 노래와 춤을 통해 경험 한 원주민의 사회적 응집력은 사회적 참여가 초월성과 영성과 같은 '미적 감정'으로 이어질 수있는 다양한 방법을 알려주는 미적 아름다움을 보여줍니다 (Koelsch, 2014, 175 쪽).

조국을 갈망하는 원주민의 삶은 내가 방문한 많은 노숙자 공동체와 유사합니다. 시애틀과 플로리다에서는 많은 노숙자들이 공원과 같은 공공 장소에서 자고 사회화됩니다. 위계적인 정부가 자리 잡으면 이러한 개인이이 공공 공간을 어떻게 사용할 수 있는지에 관한 문제가 발생할 수 있습니다. 돈을 요구할 때와 잠잘 곳을 찾을 때와 같이 노숙자가 살아 남기 위해 의존하는 두 가지 활동은 간청과 배회입니다. 이 활동은 많은 공공 장소에서 불법 행위로 분류되기 때문에 정기적으로 어려움을 겪습니다. 이 법의 집행은 이동하는 노숙자들에게 어떤 장소에도 정착시키기가 어렵게 만듭니다.

마찬가지로, 많은 원주민들은 열린 공간에서 그들의 시간을 보냅니다. 원주민들이 정복되기 전과 사냥을하지 않을 때는 종종 침묵의 숙고에 상당한 시간을 할애했습니다. 이러한 관행은 세계를 이해하고 미래의 문화적 전통을 전달하는 데 가장 효과적인 메커니즘이 무엇인지에 대한 통찰력을 얻도록 돕습니다. 원주민 환경에서 명상의 개념은 드림 타임 (Dreamtime)이나 역사가 원주민에 속한 역사적인 땅을 따라 "보이지 않는"통로를 통해 퍼져 나간 선조와 다른 많은 표현에 있다고 생각합니다 (Neuenfeldt, 1997 , 46 쪽). 디 제리 두 (Didgeridoo)는 사회와 라이프 스타일을 대표하는 방법으로 이러한 송 라인과 드림 타임 컬렉션을 가져옵니다. 쉘버그 (Shellberg, 1996)는 이러한 지속적인 감각이없고 사냥, 춤 등을 위해 일할 필요가 없다는 것을 발견 한 원주민은 다른 시간을 보내는 방식으로 되돌아 가야한다.

나는 진정한 디 게리 두 (Didgeridoo)를 소유하고있는 사람들과 상호 작용 한 모든 사람들은 영성과 비슷한 감각을 가지고 있습니다. 우리가 함께 놀 때 우리는 공동체로서 더 깊숙이 연결되어 있다는 감각을 발전시키고 전 세계가 하나의 인류의 위대한 가족으로서 어떻게 통일되는지를 느끼기 시작합니다. 나는 또한 노숙자 공동체가 원주민 공동체와 어떻게 유사하고 다른지를 배웠다.

원주민의 삶을 이어받는 문제는 외부인이 완전히 이해하는 것이 압도적이며 불가능합니다. 그러나 개인이 자신의 개인적, 문화적 뿌리에 깊이 도달 할 수 있으면 열정과 의미감으로 삶을 소중히 할 수 있습니다. 원주민에게 현대 사회에서 경험 한 경험은 상당한 어려움과 투쟁을 가져옵니다. 자신의 신념에 부당한 계층 구조의 행동은 원주민이 현대 세계를 이해하는 것을 어렵게 만듭니다. 미국에서, 원주민 문화에 대한 감사를 표명 한 소외된 사람들은 그 진실 된 뿌리와 전통을 존중 함으로서, 비극적 인 감각의 상실감, 더 큰 사회에서 벗어난 느낌을 경험합니다. 세계가 가난한 사람들이라는 믿음은 소외된 이들 집단에게 연대를 가져다 주며, 원주민과 유사하지만보다 엄청난 굶주림과 상실감과 관련이 있고 연결되는 데 도움이됩니다.

사람들은 세상과 조화를 이루는 감각을 얻기 위해 삶의 구조를 추구합니다. 자연과 세계와의 존재라는 현대적인 해석은 이제 더 넓은 인간 공동체와 함께 하나가되는쪽으로 기울어지고 있습니다. 디 제리 두 (Didgeridoo)는 많은 사람들의 아이디어와 신념을 연결해주는 도구이며 이제 모든 사람들에게 더 많은 화합을 가져올 수있는 수단이되었습니다. Didgeridoo를 대표하는 Songlines와 Dreamtime은 본격적인 태도로 전 세계로 이주해 왔으며 공개적으로 연주하고 공연하는 사람들은 기본 기술을 숙달했으며 이러한 전통을 이어가는 유산과 기술을 잘 알고 있습니다. 단순히 상품으로 Didgeridoos를 사는 사람들은 그들의 파악 안에 부유 한 부유의 무지하게 남아 있습니다. 기본 문화의 완전한 깊이에 대한 감사함을 잃어 버리고, 그들은 다른 사람들의 이상에 의해 운영되는 세상에서 무자비하게 그리고 무기력하게 살아가고 있습니다. 화합은 모든 사람이 그 주변의 선과 악을 알고 통찰력을 얻었을 때 만들어집니다. 디 제리 두 (Didgeridoo)는 영적 여정에가는 것이 어떤 것인지 이해하고자하는 사람을위한 템플릿을 제공합니다. 그렇게함으로써 결코 잊지 않거나 잊지 못할 기회와 경험을 얻을 수 있습니다. 나의 여행은 나의 부모님이 나의 출생지 근처의 올드 이스트 달라스에있는 호수에서의 간단한 모임에 나를 데려 갔을 때 시작되었습니다.

Appadurai, A. (1986). 사물의 사회 생활 : 문화적 관점에서의 상품 . Cambridge : Cambridge University Press.

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Schellberg, D. (1996). Didgeridoo : 의식의 기원과 연주 기법 . Diever, Holland : Binkey Kok 간행물.

Eli Brown에 대하여

Eli Brown은 Brown University에서 심리학 전공자입니다. 그는 Brown Men 's Crew 의 일원이며 두 번이나 Charles Champion의 책임자입니다. Eli는 텍사스 주 달라스 출신으로 클럽 팀에 입단하여 공립 고등학교 행진 밴드에서 뛰었습니다. 노를 저지른 Eli는 노숙자를위한로드 아일랜드 연합 (Rhode Island Coalition for the Homeless)을 자원하고 워싱턴 주 시애틀에있는 노숙자 공동체와 함께 민족 지학 연구를 수행했습니다. Eli는 호주 원주민 음악 팬이며 Didgeridoo를 인생의 여정을 통해 만나는 사람들과 연결하는 도구로 사용합니다.

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