우리는 신이되고있다.

멜버른 대학의 세미나에서 학생들은 매춘 (멜버른에서 합법적 인)에 대해 토론하고 있었는데, 나는 배벌, 음주, 침 뱉기, 침 흘리기, 공중 섹스, 자위 행위와 같은 특정 활동이 불쾌한 이유를 궁금해했습니다. 죽어 가고, 출산하고, 아기를 간호하고, 울고, 방귀를 물고, 가난하게되고, 패턴이 나타나기 시작했다. 이러한 행동은 자연스러운 것입니다. 우리의 생물학적 인 존재의 기계적 측면조차도 아닙니다. 우리가 이러한 활동을 불쾌한 것으로 여기는 유일한 이유는 우리가 열망하는 임베디드 이상적인 표준이 있어야하기 때문입니다.

우리 마음에는 세계의 모델이 있습니다. 그러한 복잡한 두뇌를 갖는 유일한 목적은 우리에게 영향을 미치는 한 세계를 전체적으로 표현하는 것입니다. 매일 우리는이 모델을 현실에 가깝게 조정합니다. 현실은 일시적인 것이기 때문에 실현 불가능한 목표이지만 우리는 현실이 우리가 그것을 예측할 수 있다고 생각하는 데 도움이되는 패턴을 따르도록 만듭니다. 우리의 꿈과 깨어 난 감정은이 세계관을 수정하고 조정할 필요성을 시사합니다. 그리고이인지 적 표현은 거의 의식을 잃지 않고 남아 있습니다. 우리의 두뇌는 무의식적으로 대부분의 시간을 상호 작용하고 복잡한 사건을 해결하기 위해 우리의 충분한주의가 필요할 때만 의식을줍니다. 이것은 우리가 신처럼 생각하도록하는 내부 세계입니다. 세계의이 무의식적 인 모델은 우리가 변화를 예측하고 영향을 미칠 수 있기 때문에 숙달과 통제의 느낌을줍니다. 그러나이 숙달 된 느낌은 환상이며 성장하는 환상입니다.

루소 (Rousseau)의 'Malo periculosam libertatem quam quietum servitium'신이 사람이라면, 그들은 민주적으로 스스로 통치 할 것이다. 우리의인지 모델에서 세계는 예측 가능하고 정당합니다 (Lerner, 1980). 우리에게 다르게 알려주는 매일의 뉴스에 대한 공격에도 불구하고, 우리는 여전히 정당한 세계를 믿습니다. 우리는 그들이 예외적 인 것으로 생각되는 재난이나 재앙에 계속해서 놀란다. 그들은 그렇지 않습니다. 우리의 머리에서 자란 것, 즉 가상의 상자 인 우리의 모델에서만 예외가됩니다. 왜냐하면 우리의 마음에는 모든 것이 조화를 이루고 모든 것이 균형을 이루기 때문입니다. 우리는 "죽음을 치료할 수있는", "젊음을 되찾기", "테러와 싸우다", "인류를 구할"수있는 세계에 열망하고 있습니다 … 이들은 당신이 신이 아닌 경우에만 비논리적이고 망상적인 목표입니다. 우리가 마치 신처럼 행동하거나 생각한다고 생각하면, 이러한 열망을 성취 할 수 있습니다. 이러한 열망은 우리 세계에 대한 망상적인 통제력을 부여합니다.

개성의 출현
우리가 다소 신을 닮았다는 생각은 우리가 우리가 유일한 사람들이라는 믿음이 필요합니다. Jean Twenge와 Keith Campbell은 자아 전염병에 대한 탐구를 (Twenge & Campbell, 2009) 우리 사회의 모든 수준에서 자기 계발의 놀라운 상승을 기록합니다. 자존심으로 가득 찬 세계를 홍보하는 소셜 미디어의 애정과 함께, 우리의 개인주의 자아가 번성하고 있습니다. 우리는 위험하고 비현실적인 투자를 초래 했음에도 불구하고 개인 주의적 오만이 은행에 의해 촉진되는 세계 경제를 살펴 봐야합니다. "실패하기에는 너무 크다"는 모토를 신봉하는 금융 시스템. 현실에 탄력 있고 변화하기 쉬운 신비한 구조. 법 위에 머무르며 기본 경제학보다 위에 보인다. 그리고 이러한 오만함은 이러한 구조를 운영하는 개인들에게서 나타납니다. 과두두 중에서도 매우 부자 인 사람들은 항상 신처럼 오만했습니다. 전통적으로 과두 정치는 자선 활동이었고, 세계를 더 잘 변화시키고 자했습니다. 그러나 불평등을 만드는 것은 "더 나은"것에 대한 그들의 견해입니다. 우리는 과두 정치가들이 운영하는 사회 일뿐만 아니라 세계로 변모하고있을뿐만 아니라 이러한 불평등이 세대간에 이어지고 있음을보고 있습니다. 과두 군주는 불멸을 발견했습니다. 그들은 후손들에게 그들의 부를 옮기고 있습니다. 그들의 개인주의는 그들의 부의 관리를 통해 영원 토록 살 것입니다. 이러한 사람들은 위대한 사회적 변화에 영향을 줄 수있는 힘을 가지고 있기 때문에 위대한 망상이 아닙니다. 그리고 과두 정치들은 오늘날까지도 그러지 않았지만 항상 우리와 함께 해왔습니다. 독특하게 변형 된 것은 누구나이 힘을 가질 수 있다는 신념입니다. 이러한 형태의 개인주의는 일반 대중을 감염시켰다. 그리고 누군가가 과두가 될 수있는이 신념은 우리가 공동의 미래를 단기간에 팔 수있게합니다.

개인주의는 개성과 혼동되어서는 안됩니다. 개성이란 다른 사람들과 분리되고 구별되는 자아에 대한 심리적 개념이다. 개인주의는 모든 관심의 중심 인 자아에 대한 역사적인 해석이며 공동체 또는 사회적 진보보다는 개인적인 성취가 궁극적 인 발전이라고 믿는다. 도덕적이며 지적인 명령은 공동체가 아니라 개인과 함께한다는 확신은 이제 기업과 공유되는 것입니다 (Lukes 1990). 개인주의는 개성의 변형이다. 사회 내에 적합한 개성이 나타나는 모양이 있습니다. 그러나 개인주의를 통해,이 모양은 잘못된 형태가되어 더 큰 사회의 퍼즐 안에 적합하지 않게됩니다. 개인주의는 복지와 삶의 만족이 공동체 성취보다는 개인적인 목표를 통해서만 성취 될 것이라는 기대에 근거한다 (Diener & Diener 1995) . 이것의 파생은 상황이나 사회적 맥락보다는 사람 (또는 사람들)에 근거하여 우리의 예측 (판단, 추론 및 인과 관계 추론)을 기반으로한다는 것입니다 (Morris & Peng, 1994). 우리는 다른 사람들을 판단하고 우리가 발견 한 상황을 판단하지 않습니다. 테러리스트는 정신 나간 상황에서 정상적인 사람이 아니라 미친 사람들입니다. 우리는 빈곤으로 태어 났기 때문에 사람들을 처벌합니다. 우리의 신과 같은 행동은 행동의 통제를 사회적 맥락보다는 내면의 생각으로 끌어 올립니다.

역사가 기록되기 전에 – 인간은 개성을 의식했지만 개인주의는 없다는 증거가 있습니다. 역사적으로 우리의 성격은 우리가 살았던 공동체와 공유되었습니다. Bell은 "인류 학자, 진화론자 및인지 전문가들 사이에 초기 인간은 독립적 인 성격을 인식하지 못했지만 그 대신에 (Bell, 2010)이 공통 분열의 렘넌트는 결혼 의식이 여전히 두 사람의 커플 링만큼이나 두 가족을 하나로 모으는 것으로 간주된다는 결혼 의식에서 볼 수 있습니다.

개인주의의 성장은 성격에 대한 연구를 통해 정신과에서 확인되었습니다. 성격은 대인 관계 상황에서 연구 된 것 외에는 관찰되거나 연구 될 수없는 가설적인 존재입니다. 다른 사람들과 상호 작용하지 않는 한 개성에는 "나"가 없습니다. 사회적 대인 관계가없는 "나"는 존재하지 않습니다. 사회 정체성 이론에서 '개인은 사회 집단 구성원이라는 측면에서 스스로를 정의하고 집단이 정의한 자기 인식은 사회적 행동에서 심리적으로 독특한 효과를 낳는다'(Turner, 1982). 이 사회화는 우리를 뚜렷하게 만듭니다. 1950 년대 초 해리 설리번 (Harry Sullivan)은 "개성의 환영"에서 다음과 같이 주장했다 : "… 인간은 문화로 가득 차있는 인간 동물 – 사회화 된 …"(p. 323) 그의 성격 이론은 내부보다는 관계 정신 역학 (Sigmund Freud가 제안한 이론 등). 문화 란 우리 자신을 개인으로 정의하는 방식입니다. 각기 다른 문화가 각기 다른 개성을 선전합니다. 이것은 개인을 정의하는 것이 아니라 개인주의의 폭 넓은 수용을 통해 "이상적인"개인을 정의함으로써 성취됩니다. 개인주의 – 지역 사회, 가족 및 공민과 같은 사회적 측면을 주 변화시키면서 개인 목표, 개인적 독창성 및 개인적 통제와 같은 개인적인 측면에 중점을 둡니다. 개인주의가 성장할 수있는 유일한 방법은 추상적 인 형질 (Baumeiser, 1998)을 통해 자아에 대한 이러한 독특한 자질을 개발하는 것이다. 실제로 개인주의를 반영하는 예는 없습니다. 우리는 신의 건설을 통해 스스로를 만들어야합니다. 나르시시즘의 전염병을 몰고가는 것은 신의 건설을 통한 개인주의의 추상적 인 본성입니다. 그러나 이것들은 단지 추상적 인 생각이 아니라 우리의 사고 방식에 포함 된 아이디어입니다.

개인주의가 우리의 성격에서 중요한 발판을 얻었을 때 명확한 역사적인 경계가 없습니다. 역사 학자 Jacob Burckhardt와 Jules Michelet은 르네상스시기 (Praidmore, 1996)의 새벽에 개인주의의 성장이 어떻게 나타나는지 토론합니다. 그리고 우리는 사회적 맥락이 어떻게 개인주의를 촉진시키는지를 볼 수 있습니다. 그러나 개인주의가 긍정적 인 속성이라는 첫 번째 확신은 토마스 홉스 (Thomas Hobbes)에 의한 것이었다. 홉스 (Hobbes)의 자연 법칙에 따르면 사람은 다른 사람을 해치는 것을 의미한다고 할지라도 그가 원하는 것을 얻기 위해 무엇이든지 할 수있는 권리가 있습니다. 유일한 타협은 홉 베의 두 번째 자연 법칙입니다. 합의에 따르면 사람들은 (개인주의의) 권리를 포기하고 평화롭게 사회에서 살 수 있다고 말합니다. 라이 Ryand는 개인이 타협해서는 안되는 그녀의 과격하고 기능 장애 해석과 함께 나르시시즘의 형태를 취합니다. 개인주의는 사회와 지역 사회에 해가 되더라도 이상으로 안치된다. 개인은 다른 모든 원인보다 우선합니다. 개인주의와 우리가 개인주의를 통해 볼 수있는 변형 된 극단은 둘 다 사회적 구성입니다. 그것들은 그들의 사회적 맥락과 관련하여 존재하기 때문에 둘 다 환상이다. 개성을 향한이 자기 중심적인 성장에 반대하는 논쟁은 매우 독특한 장소 인 생물학에서 비롯됩니다.

개성에 대하여 : Superorganisms
우리는 생물학이 우리가 어떻게 행동하는지 특히 다른 영향을 훼손하는 부정적인 철학으로서 생물학적 결정론에 대해 이야기합니다. 그러나 생물 학자들은 놀라운 과학을 수행함으로써이 생물학적 명령을 침식하고 있습니다. 사회 학자 Emil Durkheim은 ​​인간이 "호모 듀플렉스 (homo duplex)"라고 제안하면서 이중의 존재를 이끌어 냈습니다. Durkheim에 따르면, 한 존재는 생물학에 뿌리를두고 있으며, 하나는 사회적 세계에 뿌리를두고 있습니다. 이 해석은 당시의 놀라운 예지력을 유지합니다. 사회적인 자아 (도덕적으로, 지적으로, 영적으로 우월한)는보다 자기애 적 개인주의로 나아가는 반면, 생물학은 반대 방향으로 움직이며 우리 모두가 생물학적으로 확산되는 모습을 보여주기 때문에 이것은 중요한 차이입니다.

우리는 우리 몸이 더 많이 보일수록 우리가 집단적인 외부 생물로 구성되어 있음을 더 많이 발견하게됩니다. 우리의 몸과 두뇌는 독점적 인 존재가 아닙니다. 우리는 우리 안에 다른 생물과 다른 사람들의 일부를 가지고 있습니다. 우리가 부모에게서 상속받은 유전자 (대부분 항상 그렇지만 항상 그런 것은 아님) 외에도 바이러스, 박테리아 및 잠재적으로 우리 몸 안에 다른 인간 세포가 있습니다. 우리의 유전자와 뇌조차도 결정 론적이지 않으며 외부 사건의 영향을받습니다.

우리 몸의 외계 세포
베르그 (Berg, 1996)는 체세포가 37 조개인데 세균 세포가 인간의 세포보다 10 배나 더 많다고 추정합니다. 박테리아는 인간의 세포보다 작고 가벼우 며 체중의 1 ~ 3 %를 차지하지만 우리 몸에 서식하는 500-1,000 종의 박테리아가 수백만 년 동안 우리와 함께 진화 해 왔습니다. 그러한 상호 진화는 세포의 화학 에너지 공급의 대부분을 생성하기 때문에 "세포의 강국"인 미토콘드리아에서 발견됩니다. 또한 신호, 세포 분화 및 세포 사멸뿐만 아니라 세포주기 및 세포 성장의 조절을 유지하는 데 사용됩니다. 우리 세포에서 미토콘드리아의 존재는 2000 개 이상의 미토콘드리아가있는 간세포에 따라 다릅니다. 미토콘드리아가 없으면 우리는 세포가 기능하기 위해 필요한 에너지를 생성하는 데 필요하기 때문에 생존하지 못할 것입니다. 그러한 존재가 우리의 존재의 일부를 통합한다는 것을 배우기에는 겸손합니다.이 세포들은 그들 자신의 유전 암호를 가지고 있으며 나머지 세포들과 독립적으로 복제합니다. 그 이유는 미토콘드리아가 우리 세포에 흡수되어 현재 인간의 세포와 공생 관계를 형성하는 박테리아의 한 형태인데, 이는 우리 몸에서 내 생체 내 관계입니다. 그러나 어떤 경우에는 박테리아가 독립적 인 계약자의 역할을합니다.

독립적 인 계약자 인 박테리아가 우리 몸 전체와 내부에 존재하기 때문에 박테리아는 사람의 내장에 특별한 자리를 가지고 있습니다. 여기에 우리의 배관의 어두운 움푹 들어간 부분에 발효, 미생물 박테리아와 바이러스를 죽이고, 우리의 면역 체계를 강화하고 비타민과 호르몬을 생산하는 미생물이 수조에 달합니다. 이 박테리아 활동은 신체에 필수적이므로 결과가 독립적 인 장기 – 가상의 "잊혀진"기관이됩니다. 장내 세균은 우리 음식에서 에너지와 영양분을 추출하는 데 도움이됩니다. 박테리아가없는 설치류가 체중을 유지하기 위해 일반 설치류보다 3 분의 1 더 많은 칼로리를 소비해야하는 실험에서이 이익 공유가 나타납니다. 이러한 공생 관계는 노인들에게 직접적인 영향을 미친다.

2012 년 아일랜드 대학 코크 대학 (University College Cork)의 Marcus Claesson과 Ian Jeffery와 그들의 동료들은 제도화 된 노인들이 지역 사회의 노년층과 젊은 사람들보다 그들의 장내에 다른 박테리아를 가지고 있음을 발견했습니다. 그리고 제한된 식단으로 인한 이러한 변화는 육체적으로 약화되고 사망률을 증가시키는 것과 관련이 있습니다. 외계 미생물이 이러한 극적인 삶의 향상을 가져올 수 있다는 것은 놀랍습니다. 그러나이 계시는 뉴욕 대학교의 Martin Blaser와 테네시 주 내슈빌의 Vanderbilt University의 Glenn Webb가 박테리아가 노인들을 어떻게 직접 죽이는 지 설명하려고 시도한 2014 년 12 월에 빛을 발했다. 그들은 염증 유발 성 조기 암, 전염성 질병 및 퇴행성 질병에 대한 저항력과 같은 현대 의학 문제가 우리가 나이를 먹을수록 세균 변화에 대한 반응이라고 주장합니다. 우리와 함께 사는 박테리아는 노년에 우리를 죽이는 법을 배웠습니다. 저자는 수학적 모델을 사용하여 초기 인간 집단의 안정성에 기여했기 때문에 박테리아가 진화했다는 사실을 보여주었습니다. 진화 과정은 젊은 성인의 생존 가능성을 높이고 고령자의 취약성을 증가시킵니다. 우리의 현대 세계에서 이러한 박테리아의 유산은 이제 인간의 수명에 대한 부담입니다. 그러나 박테리아는 단지 수동적 인 손님이 아닙니다. 때로는 박테리아가 배달을 요청할 수 있습니다.

장내 미생물은 신경 전달 물질을 생산하여 기분을 변화시키고 심지어 식욕을 조절할 수도 있습니다. 음식 박테리아를 갈망하게 만들지 만 전체 건강에 해로울 수 있습니다. 이러한 위험한 행동은 경우에 따라 조기 사망을 초래합니다. 예를 들어 Toxoplasma gondii라는 기생충의 감염은 쥐를 고양이에게 끌어 당깁니다. 박테리아가 고양이 (그들의 벡터)에서만 번식 할 수 있기 때문에 고양이 주위에 쥐를 기진 맥진하게 만들고 쥐가 잡힐 확률을 높이고 박테리아의 고양이 감염 및 번식 가능성을 향상시킵니다. 인간에서 동일한 미생물은 정신 분열병 또는 자살 적 우울증으로 고통받을 기회를 증가시킵니다.
박테리아는 우리 몸에서 유일한 외계 생물체는 아닙니다. 우리가 배양되는 동안, 태아에서는 세포가 쌍둥이 또는 삼중 항과 때로는 자궁을 차지했던 이전 형제 사이를지나갑니다. 예를 들어, 일란성 쌍둥이의 약 8 %와 세 쌍둥이의 21 %는 하나가 아니라 두 개의 혈액 그룹을 가지고 있습니다. 하나는 자신의 세포에서 생성 된 것이고 다른 하나는 쌍둥이에서 흡수 된 것입니다. 어머니가 쌍둥이 자매의 유전자가 아닌 자신의 유전자를 자녀에게 전염시킨 예 (일화 ABC 뉴스, 2014)가 있습니다. 그녀의 난자는 신체의 나머지 부분과 다른 유전자를 가지고있었습니다.

또는 형제 자매의 세포가 엄마 몸에 머물러있을 수 있으며, 임신 한 후에는 몸으로 자신의 길을 찾을 수 있습니다. 워싱턴 대학 리 넬슨 (Lee Nelson)은 어머니 자신의 세포가 아기의 뇌에 이식 될 수 있는지, 또 다른 방법으로 아기의 유전 물질이 엄마의 뇌에서 발견되는지를 조사하고있다. 넬슨은 여성의 뇌 조직 조각을 취해 Y- 염색체의 징후를 찾기 위해 게놈을 스크리닝했습니다. 약 63 %의 어머니가 여러 뇌 영역에 Y 염색체의 남성 세포를 가지고있었습니다. 저자들은이 외계 세포가 어머니가 나중에 알츠하이머 병을 앓을 확률을 줄이는 것처럼 보이는 상관 관계 관찰을 인용했다. 정확히 왜 신비가 남아 있긴하지만.

Mario Garrett/Flickr
출처 : Mario Garrett / Flickr

우리 몸은 외부 구성 요소가있는 곳입니다. 우리 몸은 외부의 유기체에 투과성 일뿐만 아니라 우리의 뇌는 그것이 기능하는 방식과 그것이 어떻게 작용하는지의 측면에서 외부 사건에 의해 유사하게 영향을받습니다.

거울 신경 세포
우리는 우리의 뇌를 전문화하여 우리의 환경을 "반영"하고 있습니다. 1980 년대 파르마 대학의 Giacomo Rizzolatti와 그의 동료는 처음에 원숭이의 거울 신경 세포를 관찰했습니다. 거울상 뉴런은 대부분의 동물에 존재하지만 인간에서는 뇌의 여러 영역에서 관찰되었으며 미러링에 사용되는 신경 세포의 10 % 정도가 관찰되었습니다. 거울 신경 세포는 사람이 행동 할 때와 다른 사람이 수행 한 것과 동일한 행동을 관찰 할 때 발생합니다. 이러한 거울 뉴런은 외부에서 관찰되는 것과 직접적으로 반응합니다. 우리의 뇌는 반응하고 다른 사람의 행동과 활동의 활성화를 모방합니다. Oberman & Ramachandran (2009)은 거울 뉴런의 존재가 인간이 "우리의 초기 뇌 과정의 메타 표현"을 가질 수 있기 때문에 자기 인식과 반성의 발전을 설명한다고 믿는다 (Ramachandran, 2009). 개인은 즉각적인 환경에 더 많이 의존하고 더 많이 보입니다. 심지어 우리의 유전 물질조차도 이전에 생각한 환경에 영향을 받기 쉽습니다.

후성 유전학
가난하고 위험한 이웃에 사는 것은 호르몬과 스트레스 성 화학 물질에 직접적인 영향을 미칩니다. 예를 들어 인터루킨 6은 전 염증성 사이토 카인과 신체 스트레스를 나타내는 항염증제 인 myokine으로 작용합니다. 빈곤 지역과 같은 스트레스가 많은 환경은 다른 요인에 관계없이 노인들의 화학적 구성에 부정적인 변화를 초래합니다. 그리고이 화학 물질들은 신체의 변화를 일으키는데, 이는 일부 유전자의 발현을 켜고 끄기 때문에 오래 지속됩니다. 이러한 epi-genes (위의 유전자)는 신체 내에서 화학 균형의 일관된 최적 수준을 설정하고 유지하는 데 도움이되도록 스위치를 켜고 끌 수 있습니다. 물 속에있는 수은, 간접 흡연, 엽산, 제약, 살충제, 대기 오염 물질, 산업 화학 물질, 중금속, 물에있는 호르몬, 영양 및 행동을 포함한식이 요법이 epi-genetics에 영향을 미치는 것으로 나타났습니다. 또한 epi-genetic 변화는 암, 당뇨병, 비만, 불임, 호흡기 질환, 알레르기 및 파킨슨 병과 알츠하이머 병과 같은 신경 퇴행성 질환과 같은 특정 결과와 관련됩니다. 우리의 신체는 우리의 epi-genes을 변화시킵니다. 우리의 환경에 반응하여 최적의 수준의 화학 균형을 수립함으로써 우리의 전반적인 건강에 영향을 줄 수 있습니다.

이 축적 된 증거는 시신이 외부 세계와의 만남의 장소 인 지리, 공동체 및 중요한 다른 장소임을 시사합니다. 우리 안에 "나"뿐만 아니라 "우리"도 있다는 것을 받아들이면 환경, 지역 사회, 가족 및 친구들이 우리의 행동과 결과를 어떻게 결정할 수 있는지를보다 간결하게 이해할 수 있습니다. 나의 개성은 더 이상 전적으로 나의 것이 아니라 나의 육성, 지역 사회 및 주변 사람들에 관한 것입니다. 개인의 독점권을 침해하는 것은 이상주의 국가로서 개인주의를 고양시키는 극단적기만을 드러내는 것입니다.

사회적 함의
개인주의의 부상에 대한 반응으로 우리는 비슷한 신념을 가진 사람들과 폐쇄 된 공동체에서 생활하는 수도원주의의 개념이되었습니다. 그러한 실험은 처음에는 에피 쿠 러스에 의해 시작되었고 나중에 스님들과 수녀들과 같은 종교 공동체 에서뿐만 아니라 키부츠와 같은 사회 집단과 대학교의 일부 "주택"과 가장 큰 수도원 생활에서 나타난 수도원 생활으로 진화했습니다. 감옥. 사회가 젊은 세대의 세대로 나아가고있는 반면, 개인주의가 행복을 가져다 줄 것이라고 믿는 동시에 우리는 사람들의 집단이 인간보다 덜 대우받는 것을 목격하고 있습니다. 인간이 자신이 원하는 것을 얻는 데 필요한 모든 것을 할 권리가 있다는 홉스의 자연 법칙은 또 다른 그룹의 사람들 만이 권리를 포기한다면 타협을하지 않을 수도 있습니다. 이기는 그룹이 신과 같이 생각하고있는 동안, 다른 그룹은 일어나는 모든 부정적인 사건을 책임지게됩니다.
Hofstede (2001)는 부유 한 나라들이 본질적으로 개인 주의적이었던 반면, 빈곤국은 집단 주의적 일 가능성이 높다는 것을 관찰했다. 개인주의와 집단주의의 차원은 부와 빈곤과 같은 경제적 요인에 의해 영향을받는 것으로 보인다. 부자와 가난한 나라 / 개인 주의자 대 집단주의뿐만 아니라 각 사회가 더 분열되어 가고 있습니다. 신과 같이 행동하는 사람들이 있고 인간보다 덜 대우받는 사람들이 있습니다. 이것은 로마의 역사가 인 Sallust (Gaius Sallustius Crispus, 86-35bc)가 "우리는 공공 빈곤과 사적인 부유함이있다"고 말한 것을 확인한 것입니다. 우리는 사람들의 그룹이 가난에 처해 있고 작은 그룹이 사적인 부유에 처해 있으며 그들이 신이라고 행동하고 생각하는 역사에서 다시 한 번이 시대에 왔습니다.

Emil Durkheim은 ​​호모 이중의 생물학적 측면과 사회적 측면 사이에 갈등이있을 것이라고 주장했지만, 그것이 우리를 좀 더 집단적으로 만든 생물학이라고 예언하지 못했습니다. 호모 듀플렉스 (homo duplex)의 분리가있을 수 있습니다. 한 그룹은 신과 비슷한 그룹이고 다른 그룹은 하늘에서 떨어지는 그룹입니다. 어딘가에서 이야기가 있어야합니다.

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© 미국 저작권 2014 Mario D. Garrett

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