마음과 그 질병

이 블로그의 첫 번째 게시물에서 약속 한 정신 분열병과 우울병 (조울증과 단 극성 우울증)에 대한 분석을하기 전에 우리는 전에 시도한 적이없는 새로운 것으로부터 우리가 접근 할 수있는 근거를 재확인해야합니다. 정신과 의사와 정신과 역학자들은이 관점을 요구해 왔지만 지금까지는 문화 개념에 대한 명확한 설명이 필요했기 때문에 지금까지 아무도 그것을 제공 할 수 없었습니다. 요구 된 문화의 개념은 왜 그런가에 대한 어떠한 명세도없이 설명되지 않은 것을 설명하기 위해 deus ex machina 와 같이 불려지는 모호한 잔류 범주 이상이어야한다. 메커니즘을 통해 설명력을 끌어낼 수있다. 다른 말로 표현하자면 우리는 분명히 정의 된 정신적 기능과 관련된 구체적이고 경험적인 현상을 가리키는 명확하게 정의 된 문화 개념이 필요할 것이다.

우리는 문화에 대한 그러한 정의에서 시작하여 인류를 다른 동물 종과 비교하고 그 특징을 확립함으로써 경험적으로 그것에 도달했다고 기억할 것입니다. 다른 모든 동물 종들이 그들의 삶의 방식을 유 전적으로 전달하는 동안 우리는 인류가 삶의 방식을 주로 상징적으로 전 해주는 것이라고 지적했다. 상징적 맥락의 변화에 ​​따라 상징의 본성이 끊임없이 변화하기 때문에 인간의 삶의 방식은 무한히 가변적이며 다른 모든 동물의 삶의 방식은 변함이 없다고 결론 지었다 종은 우리가있는 것처럼 가장 지능적이며 배우는 능력이있는 종이라 할지라도 모든 종의 특징이며 종의 존재에 따라 크게 변하지 않습니다. 이것은 인류가 역사의 대상이되는 이유와 다른 동물 종이없는 이유를 설명합니다. 그리고 우리가 문화로 정의한 인간의 삶의 방식을 상징적으로 전달하는 과정입니다.

우리는 상징이 인간의 두뇌에 의해 처리되고 (인간이 아닌 동물이 사는 자연 환경으로부터의 감각 자극의 처리와 구별되는) 그러한 상징의 처리가 단지 무엇을 구성하는지 독특한 마음의 인간 현상. 결론적으로 우리의 결론은 "두뇌의 문화"또는 "개별화 된 문화"로 정의 될 수 있지만 집단적 차원의 문화는 "집단적 마음"으로 합법적으로 상상된다. 따라서 정신과 문화는 동일한 상징적 정신적 구성을 갖는다 과정, 집단적 차원과 개인적 차원에서 동시에 일어난다. 다시 말해서, 문화는 우리의 정신 기능에 끊임없이 연결되어 있으며 실제로 영향을 미칩니다.

논증의 다음 단계는 인간이 (다른 동물과 구별하여) 살아가는 유 전적으로 결정되지 않은 가변적 인 역사적 상징적 환경 인 문화적으로 논리적으로 추론 된 "마음의 해부학"을 개관하는 것이 었습니다. 이 환경에 적응하기 위해서는 태어난 어떤 동물도 정체성과 의지의 과정을 발전시켜야합니다. 인간 관계 자체를 개념적으로 구성 할 수있는 정체성은 인간의 개인이 자연 지형의 정신적지도와 비슷하게 발견하고 동물 두뇌의 장소 세포에 기록되고 보증하는 중요한 상징적 지형의 정신적지도이다 변화하는 자연 환경에 대한 개별 유기체의 조정. 의지 또는 행동 자체는 의사 결정의 정신적 메커니즘이며, 모든 상징적 인 환경에서 필수적으로 제공되는 선택의 다양성과 자연 환경의 가능성과는 달리 유 전적으로 명령 된 것은 아닙니다. (예를 들어, 가젤의 정신지도는 육식의 원천을 나타내며 육식 동물의 경로를 벗어나지 만 육식 동물은 항상 먼저 빠져 나가야합니다. 가젤이 먼저 살아 있고 두 번째 먹는다고 프로그램되어 있기 때문에 의사 결정이 필요하지 않습니다. 사람은 정상적인 상황에서 구별되어 그러한 프로그래밍이 제약을 받는다. 다른 것들 중에서도 특히 인간의 일탈 현상을 설명하고, 더 일반적으로 그 의지는 정의상으로 자유 롭다.

마침내, 우리 각자가 의식적으로 경험했고,이 경험의 결과로, 각자가 어떤 지식을 가지고 있다고 생각하는 사고 자아 또는 자기 의식의 "나"가 있습니다 (따라서 데카르트에 의해 "그런 것 때문에 생각"). 이 정신 과정의 경험적 (우리 모두에 의해 경험되는) 특징은 명시 적으로 상징적이다. 그것이 작동 할 때, 우리는 가장 자주 단어로 말하거나 다른 상징적 인 매체 (수학 기호, 아이콘 이미지 등)를 사용합니다. 주관성의 "기관"인 정체성과 의지와 달리, 사고 자기 자신의 주된 기능은 문화 환경에 대한 개인의 조정이 아닙니다. 개인적인 인간은 그것 없이는 살아남을 수 있습니다. 대신 집단적 차원에서의 문화적 과정의 기능, 즉 세대와 거리에 걸친 인간의 삶의 방식의 전달을 명시 적으로 상징적 수단을 통해서만 성취 할 수 있습니다.

문화적 즉 상징적이며 역사적인 인간 환경의 특성을 감안할 때 정상적인 마음은 여기에 제시된 방식으로 조직되어야합니다. 정체성과 의지의 적절한 개발과 운영, 그리고 마음의 세 가지 구성 과정의 통합은 인간의 정상적인 정신 기능에 필수적입니다. 문화 환경의 본질에 의해 요구되는 정상적인 기능은 건강한 두뇌에 의해 가능합니다.이 포스트의 효율적이고 읽기 쉬운 타이핑이 제대로 작동하는 키보드와 컴퓨터로 가능해진 것처럼 말입니다. 그러나 제대로 작동하는 키보드와 컴퓨터는 저자가 술에 취해 있거나 컴퓨터 키보드를 악기라고 생각하면 현명한 게시물을 제공 할 수 없으므로 건강한 뇌만으로는 정상적인 정신 기능을 보장 할 수 없습니다. 마음의 세 가지 구성 과정의 정합성, 정체성의 이상, 그리고 의지의 불충분 한 통합은 정신 질환으로 인식 될 수있는 결과를 방해 할 수 있습니다.

우리는 이제 새로운 관점에서 정신 분열증, 양극성 장애 및 우울증에 접근 할 수있는 입장에 서 있습니다.

리아 그린 펠드 (Liah Greenfeld)는 정신, 근대성, 광기 의 저자이다 : 인간 경험에 대한 문화의 영향

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