우리는 신경을 쓰나요?

우리 사회는 우리가 서로에 대한 책임을지는 것을 꺼립니다.

우리는 다른 사람들을 돌보는가? “물론, 우리는”대부분의 사람들이 반응 할 것입니다. 어떤 냉담한 사람이 자신의 애완 동물 (개와 고양이가 특히 좋아하는 동물)에 대한 연민, 심지어 사랑을 느끼지 않는 것은 무엇입니까? 그들의 조용한 방법으로, 길 들여진 동물들 – 네, 고양이들도 우리 회사에 대한 희망을 보여줍니다. 우리가 집에 올 때, 그들은 우리를 맞이합니다. 그들은 우리 옆에 정착한다. 그리고 우리는 그들에게 먹이를주고, 그들을 귀여워하고, 그들의 숙박 시설을 털썩 내리고, 그들을 던지면서 보답합니다. 거의 같은 이유로 우리는 조류, 물 관엽 식물 및 잡초 가든을 위해 씨앗을 내 놓습니다. 우리 자신이 지각있는 존재들, 우리는 우리가 우주에서 홀로있는 것이 아니라는 것을 알고 있습니다. 다른 살아있는 것들은 우리 자신과 비슷한 우려를 가지고 있습니다.

더 문제가 될 수는 있지만, 보람있는 것은 우리 인간 동료들입니다. 몇 가지 예외를 제외하고는 개인이 우려하는 동심원을 주위에 수립합니다. 그 동그라미의 중심에는 우리 자녀, 부모, 배우자 및 삶의 동반자 등 깊은 사랑을 고백하는 사람들이 있습니다. 좋아하는 형제 또는 자매가 그것을 접은 자로 만들 수 있습니다. 그래서 우리는 확고부동하게 사랑하거나 사랑하는 조부모가 될 수 있습니다. 때로는 그 동그라미에는 친한 친구, 친척, 또는 우리가 필요할 때 함께했던 특별한 사람이 포함됩니다. 그 회원은 우리가 예전에 관심을 가진 사람들 – 예전의 화염, 대학의 미혼모, 전 배우자 -가 부탁에서 벗어나기 때문에 유동적 일 수 있습니다. 어쨌든, 우리 중 대부분은 우리의 주요 약속이있는 곳에서 분명합니다. 이들은 자신의 정체성이 우리 자신의 것과 섞여있는 사람들입니다. 우리는 그들을 방어하고 지원할 것입니다.

그 경계 외부에는 다른 수준의 친숙 함이 있습니다. 우리 중 많은 사람들은 친한 친구가 있습니다. 먼 친척보다 우리에게 더 중요한 친구 일 것입니다. 우리는 가족보다 더 많은 시간을 보낼 수있는 직장 동료가 있습니다. 우리 교회, 스포츠 리그 또는 클럽에 소속 된 사람들이 있습니다. 우리는 우리가 제일 좋아하는 레스토랑, 코너 식료품 가게의 계산대 또는 현지 술집의 바텐더에서 서버에 친숙합니다. 전문화 된 친숙 함은 의료 서비스 제공자, 미용사, 기계공, 보험 대리인 및 변호사에게 발생합니다. 떨어져있는 페이 스북 친구처럼 우리는 고등학교에 다녔지 만 지금은 거의 기억할 수 없습니다 – 우리가 말하고있는 주변 영혼은 우리가 “아는”사람들입니다. 단지 지난 목요일에 우리는 우리가 차로 가면서 그를 맞이했습니다.

일부 전통 사회는 독자들에게 익숙한 신조를 가지고 있습니다. 내 동생을 대적한다. 내 사촌과 내 동생. 나의 형제, 사촌, 그리고 내 이웃에 대한 나. 내 동생, 사촌, 이웃, 그리고 나를 외부인에 대항하십시오.

어떤 경우에는 그 관계가 의미하는 것처럼 그 관계는 적다. 그러나 그 패턴은 또한 더 일반적이며, 더 정중 한 충성의 질을 보여줍니다. 우리 삶에 근본적인 사람들과 덜 중요한 사람들이 있습니다. 우리는 소셜 미디어 사이트에서 광범위한 범주의 사람들과 개인 정보를 공유 할 수 있습니다. 또는 단순히 비행기 옆에 앉아있는 낯선 사람과도 공유 할 수 있습니다. 그렇다고해서 우리가 중요한 시대에 우리와 함께하고 싶은 사람에 대해 혼란 스럽다는 의미는 아닙니다.

그래서 우리가 다른 사람들을 돌 보지 않는다고 비난하지 마십시오. 우리에게 가장 가까운 사람들이 위험에 처하면 고통을 겪습니다. 그들의 성공은 우리를 행복하게 만듭니다. 시간과 자원을 필요로 할 때 도와줍니다. 우리는 그들의 우려를 경청하고 조언을 제공합니다. 우리는 심지어 가장 차갑고 가장 지키고 헌신적 인 형태의 돈을 그들에게줍니다. 때로는 그러한 약속은보다 안정되고 관대하며 우월한 사람으로 인정 받기를 원하는 우리 자신의 욕망에 의해 흐려집니다. 때때로 우리는 상황이 바뀌면 우리도 그들로부터 똑같은 대우를받을 것이라는 기대로 다른 사람들을 돕습니다. 우리는 상호적인 저녁 초대장과 같은 예의를 교환하여 관계를 구축합니다. 그러나 기껏해야, 우리는 규정없이 도움을줍니다. 심리학자와 수세기 동안 현명한 사람들이 계속해서 지켜 왔듯이 인간은 다른 사람들을 돌보며 번성하며 심지어는 자신을 고귀하게합니다. 우리는 사회적 종입니다. 우리는 우리의 복지가 타인의 복지와 밀접하게 연관되어 있음을 이해합니다.

다른 사람들을 돌보는 것이 인간의 상태와 같은 근본적인 측면이라면, 왜이 문제를 여기서 고려하고 있습니까? 이 사회는 그 약속의 표현을 뒷받침하지 못하기 때문입니다. 실제로 그것은 그것을 낙담시킵니다.

우리 중 대부분은 사회가, 적어도 “서구”유형의 사회가 우리에게 부여한 상대적 수준의 개인주의에 만족한다고 말하고 싶습니다. 우리는 “자유”에 자부심을 가지고 있지만, 일반적으로 그러한 개념은 자유를위한 자유보다는 간섭으로부터의 자유를 의미합니다. 우리는 우리 자신의 조건과시기에 따라 생활하는 것을 선호합니다. 선택 (담배 광고에서와 같이)은 이상적입니다. 덜 명확하게 (담배 광고 에서처럼) 우리는 그러한 결정의 결과를 인정합니다.

그 개인주의는 최소한 그들의 신화적인 토대에서 우리 사회 제도에 찬양을받습니다. 일부 사회와는 달리, 우리는 우리 자신이 선택한 다른 사람들과 결혼합니다. 냉소 주의자가 이혼을하고 다른 사람과 결혼하기로 결정할 때. 우리는 우리 자신의 일자리와 주택을 찾으라고합니다. 미국은 특히 우리 자신의 건강 보험을 찾고, 우리를 돌볼 의사를 찾길 기대합니다. 우리는 가능한 한 학교의 유형과 수준을 선택하고이를 통해 옮길 것을 권장합니다. 우리는 일반적으로 재정적 기여를 포함하여 우리 자신의 유형과 참여 수준을 선택함으로써 예배의 자유를 행사합니다. 우리는 적합하다고 생각하는대로 투표합니다. 우리는 클럽에 가입합니다. 우리는 우리 자신의 친구를 “만듭니다”.

우리의 법률 시스템은 이러한 과정에서 우리를 단련합니다. 대부분의 경우, 우리의 행동은 우리 자신의 것으로 이해됩니다. 우리는 그 결과 만 짊어 져야합니다. 물론 예외가 있습니다. 부모로서, 우리는 부양 자녀에 대해 법적으로 책임이 있습니다. 우리는 그들을 돌봐야합니다. 우리는 그들의 재앙의 일부에 대해 적어도 재정적으로 책임을 질 수 있습니다. 배우자 또는 합법적으로 인정받는 파트너로서, 우리는 서로의 상황과 의무를 공유하지만, 이는 다시 경제 주요 사항입니다.

노후화 된 부모를 부양해야합니까? 그 질문에 대한 사람들의 도덕적 판단이 무엇이든간에, 법률 제도는 우리가 선택하면 그러한 의무를 회피 할 수있는 실질적인 자유를줍니다. 그러한 회피는 우리가 우리 자신의 자녀를 돌볼 자원을 보존해야하고, 덜 소중하게, 우리 자신을 돌보아 야한다는 가정에 기반을두고 있습니다.

이 모든 것은 미래 지향적이고 경제적으로 선견지신 소설 사회의 지침에 부합합니다. 우리는 필요한 모든 수단을 통해 우리 재산을 개발하고 보호해야합니다. 집을 사는 것은 부채가 무엇이든간에 성년기에도 성공의 상징으로 남아 있습니다. 이상적으로, 사람은 그 또는 그녀의 자신의 차를 가지고있다. 아이들은 오히려 슬프게도 때로는 소유물로 이해됩니다. 애완 동물도 마찬가지입니다. 우리는 우리의 삶을 의복, 스포츠 장비 및 모든 다른 묘사의 메커니즘으로 장식합니다. 다른 사람들은 허락없이 우리 물건을 사용하지 않아야합니다. 낯선 사람, 심지어 이웃 사람이라도 초대받지 않는 한 우리 마당 밖으로 나와 있어야합니다. 우리 집의 인테리어는 더욱 신성합니다.

그래서 여기에 그것을 자세히 설명하는 바보처럼 보이는 삶에 대한이 환상이 새겨 져 있습니다. 우리는 다른 사람들과 계약 관계를 맺기 위해 다른 사람들과 “계약”합니다. 그러한 사안에 대한 우리의 권리를 변호하는 것은 우리에게 달려 있습니다. 비공식 성이 떨어지면 침해를 중지하라는 법을 요구합니다. 그러한 것은 일상 생활의 처방입니다. 그리고 아마이 운동은 인생이 끝난 후에도 계속됩니다. 실제로, 우리의 지배적 인 종교는 현재와 미래의 영적 진보를 우리가 관리 할 것을 기대합니다. 엄마와 아빠, 그리고 주니어와 시스는 스스로를 조심해야합니다.

위의 설명 중 대부분은 우리가 우리 가까이에 있거나 최소한 우리가 인식하고 상호 작용하는 사람들을 지칭합니다. 수만명 또는 수억 명의 사람들이 직접 만나지 않습니다. 우리는 그들에게 어떤 책임이 있습니까? 결국, 그들은 우리의 동심원의 주변부에 서 있습니다. 실제로, 그들은 그것의 가장자리 저쪽에 살지도 모른다.

우리 중 많은 사람들이 자선 단체에 기부하고 제한된 방법으로 자원 봉사합니다. 일부 명예로운 사람들은 광범위하게 그렇게합니다. 그 종류의 자선은주는자를 위엄있게합니다. 그러나 우리는이 일을 할 필요가 없습니다. 보다 체계적이고 더 의무적 인 지원 형태는 어려운 가난한 사람들을위한 정부 지원 프로그램의 형태로 제공됩니다. 이 사회에서 적어도 그러한 프로그램에 반대하는 것은 유행입니다. 세금은 적어도 이러한 방식으로 지시 될 때, 일상적으로 면제됩니다. 우리는 납세자가 힘들게 벌어 들인 돈을 우리 자신과 법적으로 정의 된 부양 가족에게 전달해야합니다. 정부가 이러한 자금을 잘못 지시했다고 주장합니다. 왜 우리는 관료적 인 과잉과 맹 글링을지지해야합니까? 어쨌든 다른 사람들 – 또는 신조가 – 자신을 돌봐야합니다. 너무 많은 지원은 의존성 문화를 창출합니다. 부유층과 영향력이있는 우리 기업들조차도 과대 평가됩니다. 또는 그래서 우리는 그것을 봅니다.

우리가 과소 평가 된 사회라는 신화는 다른 문명 국가들이 보여준 패턴과 일치하지 않습니다. 이 나라는 매우 높은 수준의 소득과 부의 불평등을 지원합니다. 그러한 불평등은 인종, 민족, 성별의 차이와 관련이 있습니다. 결과로 나타나는 계급 분할은 지난 40 년간 증가했습니다. 증액에 따라, 연방 세율은 최근 작년에 감소했습니다. 동시에 국방 기관이 증가했다. 사유 재산 – 사업 및 군사 이익의 혼합체로서 – 부활합니다.

이렇게 구성된 사회에 적응하는 것은 일반적으로 개인적인 문제 (자동차 지불, 학자금 지출, 주택 담보 대출, 퇴직 저축 등)로 자신을 선점하는 것을 의미합니다. 인생은 좁은 초점을 취합니다. 사람들은 “공감”에 대해 생각하지 않는다.

물론,이 패턴은 새로운 것이 아닙니다. 미국인들은 오랫동안 사회화되어 오히려 다른 사람들의 삶이 어떻게 그 이익에 부합 할 수 있는지 자신의 이익을 먼저 생각하게되었습니다. 40 년 전, 즉 가장 최근에 윤리 사회 학자 인 허버트 간스 (Herbert Gans)에 관한 사적인 논의가 있기 전에이 주제에 대한 흥미로운 글을 썼다. 그의 제목은 “빈곤의 사용 : 불쌍한 모든 것”이었습니다.

Gans의 논문은 사회 전체가 아니더라도 특정 카테고리의 사람들이 “빈곤층”으로 알려진 수백만 명의 사람들의 지속적인 지위로부터 이익을 얻는다는 것입니다. 부유 한 사람들은 이러한 이점을 공개적으로 인정하거나 인정하지 않을 수 있습니다. 똑같다. 즉, 그들의 삶은 불안정한 존재에 의해 안정화된다.

이러한 이점은 무엇이 될 수 있습니까? Gans의 13 “uses”중 일부가 여기에 나열됩니다. 첫 번째 사례에서 저자 자신은 이런 식으로 혜택을 보았습니다. 빈곤의 존재는 사회 복지사, 의료 서비스 제공자, 경찰관, 교정 직원 등으로 일하는 많은 중산층 사람들에게 직업을 제공합니다. 부유 한 시민들은 규모를 높이면서 “자선 사업”을 통해 평범한 추구에 대한 도덕적 정당성을 발견합니다. 특히 빈곤층에게 투입량을 배분하는 공, 외출 및 축제에서 나타났습니다.

가난한 사람들은 또한 이러한 쓸데없는 일을 피하고자하는 사람들을 위해 “더러운 일”이라고도하는 특정 종류의 노동을 제공합니다. 더 부유 한 사람은 골프를 치거나 스파에 갈 수 있습니다. 다른 누군가 – 그리고 다른 사람들은 미적분을 파괴 할 수 있기 때문에 너무 높은 돈을 지불 할 수 없기 때문에 저렴한 가격으로 가정 의무를 다하고 있기 때문입니다. Gans가 주장하는 가난한 사람들은 또한 구매자를 찾을 수없는 불량 상품이나 저품질 식품에 대한 시장 역할을한다고 주장한다. 흔히 가난한 사람들은 소비자가 더 많이 구별 할 수 있고 더 많은 모바일을 제공하는 제품에 대해 더 많은 것을 지불합니다.

법의 중요성과 그 위반의 결과를 재확인하기 만한다면 사회는 처벌해야합니다. 빈곤층은이 역할을 능숙하게 채우고, 경제적 불안정성으로 인해 행동이 어려워지기 때문에 나머지는 저지 할 필요가 없습니다. 감옥과 사형수 행렬은 하위 계급에 의해 불균형 적으로 채워진다. 우리가 가난의 또 다른 “기능”으로서,이 집단이 매춘, 마약 등의 불법적 인 재화와 서비스를 제공하는 경향이 있음을 또한 주목하자. 상급반의 많은 사람들이 이것들을 사용합니다. 트랜잭션이 발견되면 심각하게 처벌되는 하위 클래스 “제공자”입니다.

모든 사회, 그리고 이것은 특히 자본주의 경제를 가진 사회에서 붐과 흉상의 시대를 거쳐 간다. 어려운시기에 가장 피해를 입을 수있는 집단을 확보하는 것이 도움이됩니다. 그 버퍼는 가난한 사람입니다. 가난한 사람들도 마찬가지로 잘못된 정책 결정 비용을 흡수합니다. 또한 투표를하지 않거나 적극적으로 자신을 표현할 수 없기 때문에 자유롭게 무시할 수 있습니다.

근본적으로 사람들은 누군가가 내려다보고 싶어합니다. 초라한 집을 가진 남자는 그가 빌려주지 않는 것을 기쁘게 생각합니다. 임차인은 그가 약간의 편의 시설을 가지고 있음을 알고 만족하게됩니다. 그의 차에서자는 사람은 골판지 상자 만 가지고있는 사람들을 향해 눈을 던진다. 그리고 심지어 이것들이 부족한 사람들도 있습니다. 빈자는 실패와 무능력의 안경으로 기능합니다. 그들은 다른 사람들의 “축복”을 분명히하기 위해 존재합니다.

Gans는 다른 용도도 나열합니다. 그러나 그의 요점은 충분히 명확해야합니다. 많은 사람들이 다른 사람들의 불이익에서 직접적으로 또는 적어도 특정 자만을받습니다. 이러한 이유로, 빈곤 퇴치에 대한 그들의 의지는 약하다. 이름없는 낯선 사람들로 격리되어있는 가난한 사람들은 운명을 맞이할 자격이 있다고합니다. 그것들을 평가하는 우리는 더 가까운 곳으로 그리고 겉으로보기에 더 중요한 일로 방향을 바꾸는 것이 안전합니다.

간스 (Gans)는 빈곤의 많은 기능 장애가 있다는 점을 강조한다. 잃을 것이 거의없는 집단에 의한 범죄, 사회적 소외, 건강 관리 비용의 과도한 지출, 과도한 교도소 시스템 등이 그 것이다. 그는 빈곤을 지키지 않거나 현 정책을 적절한 정책으로 간주하지 않습니다. 사회는 이런 방식으로 업무를 수행 할 필요가 없습니다.

대신, 그의 요점은 더 높은 지위 사람들이 왜이 정도의 환경에 관심을 갖지 않을지를 제안하는 것이다. 상류 계급이 이런 식으로 자신들의 연민을 깨우는 것은 적어도 피상적으로는 적당하지 않습니다.

그 일반적인 주제는이 에세이의 중심이었습니다. 우리 대부분은 우리 정부, 경제, 심지어는 도덕적 제도에 의해서도 우리의 동심원의 경계선에있는 사람들의 상황에 관심을 넘어서서는 안됩니다. “똑똑한 놀이”는 너무나 종종 이기적인 약속입니다. 그러나 사람들이 자신의 삶을 너무 좁게 생각한 사회, 사실상 “작은 생각”은 위대한 사회가 아닙니다. 심리학자들이 우리에게 말한 것처럼, 동정적인 활동은 우리를 고귀하게 만들고 확대합니다. 우리는 상호 지원이 이루어지는 세상을 만들어보다 나은 사람들이됩니다.

참고

허버트 간스 (Herbert Gans), “빈곤의 사용 : 불쌍한 모든 것” 사회 정책 (1971 년 7 월 – 8 월) : 20-24.