소크라테스가 트위터에만 온다면 …

드래그의 도덕성.

최근 몇 저명한 작가 (기자와 칼럼니스트)가 트위터에 대한 비난을 발표했습니다. 이 작가와 친구들이 실제로 랭킹을 얻는 것은 트위터 비판입니다. 물론 트위터는 비판을 쉽게 만듭니다. 너무 쉽게, 뉴욕 타임즈의 매기 하버 만 (Maggie Haberman)은 그녀가 얻는 비판이 “선의”로 만들어지지 않는다고 설명한다.

같은 논문의 편집장은 사람들이 도덕적 판단에 대해 “덜 확실하다”는 시점으로 돌아가는 “2018 이전의”윤리로 돌아갈 필요성에 관해서 방금 말했습니다. 그녀의 추론은 트위터에있는 사람들이 우려를 표명하는 방식으로 주어진 “비례 성”과 “이유”에 대한 새로운 위기에서 큰 위기를 겪고 있다는 것입니다 (예는 여성과 소수 민족에 대한 우려를 표명했습니다).

트위터 비평가의 다른 비평가들은 도덕적 비판을하는 것은 비생산적이라고 비판하면서 “트위터 폭도들”이 너무 화가 나서 반대하는 매우 비난 (인종 차별주의, 오산주의, 폐쇄적 인 마음가짐)을 유발한다고 시사했다.

그런 걱정에 대해 간단히 두 가지 아이디어를 지키고 싶습니다.

a) 대중은 도덕적 비판을해야한다.

b) 공중은 이것을 극도로 또는 유머러스하게 행해야한다.

그리고 저는 작가가 비판을 받아서는 안되며, 나머지는 실종 된 윤리에 대해 다룰 수 있어야한다고 생각하는 것이 건강에 좋지 않다는 근거로 이것을하고 싶습니다. (정말 끔찍하거나 위협적인 짹짹에 관해서, 나는 아마 누구와도 의견이 맞지 않는다.)

그러나 대중이 도덕적 비판을하지 않아야한다는 것은 대서양 의 칼럼니스트가 제안한 것입니다. 그는 트위터 (이 경우 여성은 낙태를 위해 공개적으로 매달려 야한다고 주장하는 작가)에게 “관용의 실패”로 작가를 “끌고가는”사람들을 비난한다. 이것은 그가 가지고 있다고 주장하는 미덕이지만 우리는 미덕을 방어하기 위해 “말이나 위를 잃어 버렸다”고 말합니다.

나는이 칼럼니스트가 고의적으로 자신의 불만을 지키려고 미덕 윤리를 도입 할 때 오해의 소지가 있다고 생각합니다. 독자들은 미덕 윤리 학자들 사이에 관용에 대한 공감대가 형성되었다는 인상을 받게 될 것입니다. 그럴 경우, 관용은 분명히 미덕이 아닙니다 (이것이 바로 카톨릭 교회를 참조하십시오!). 그것은 원래 그리스 개념의 일부가 아니 었습니다.

대신, 용감성에 찬탄하는 철학자에게이 찬사를 보냅니다.

그는 극장에 나가서 나오는 사람들과 얼굴을 맞대고 왜 물었습니까? “이것, 그는 내가 평생을 연습하는 것”이라고 말했다.

메시지는 무엇입니까?

우리가 그 물줄기를 향하여 갈 계획이 아니라면 우리는 진실하게 선을 행할 수 없다는 것입니다. 중요한 메시지를 담은 작가는 “폭도들”이 이해하거나 동의 할 것으로 예상해서는 안됩니다. 그리고 트위터에서 비판적인 저명한 칼럼니스트를위한 한 가지 선택은 당신이 우리 모두의 마루와 관심을 가질 때 용기가 필요하다는 것입니다.

그리고 칼럼니스트들은 트위터에있는 사람들이 저를 조롱하거나 방금 작성한 무의미한 점에 대한 농담을 할 때 자신의 미덕을 잃어 버리는 것이 그들의 관심사라고 말할 수 있습니다.

전통적인 덕성 윤리에 따르면 그것이 작동하는 방식이 아닙니다. 도덕적 인 차이를 만들고 우리의 판결을 연습하기 위해서, 공공연히, 우리가 기민한 도덕적 추론 자들이되어야한다면 갈 수있는 유일한 길입니다. 실수에 대한 다른 사람들의 괴롭힘은 우리가 위선자가되지 않도록 우리가 따라야 만하는 새로운 표준입니다.

사람들이 도덕적 인 문제에 실수를 할 때 미덕 윤리에서 우리가 소집 할 수있는만큼 많은 구두력 (단 그!)을 가지고 이러한 실수에서 벗어나야한다는 생각이있었습니다. 그녀의 훌륭한 책 Stoicism and Emotion 의 Margaret Graver는 고대 철학자 Philodemus가 누군가 비판을 받아 마음에 물릴 때까지 우리가 잘못된 도덕적 신념을주지 않을 것이라고 주장했습니다.

Plutarch는 소크라테스를 Alicibides와 함께 사용하여 칭찬합니다. 그에게 잘못을 알기 위해 그를 칭찬하기보다 소크라테스는 그를 “책망”하면서 플루타르코프가 “정직한 눈물을 흘리며”자신의 마음을 돌 렸습니다.

중대한 Stoic 인 Epictetus는 또한 일반 대중에 대한 접근 방식에서 대립적인 스타일을 사용했습니다. Grover는 Epictetus의 말하기 방식이 “솔직하고 심지어 마찰적이며 자기 만족에 대한 그의 대우는 종종 비웃는 점에 비꼬는 것”이라고 알려줍니다.

그러나 현대의 맥락에서 그러한 전술이 효과가 없을 수 있습니까? 변경된 마음의 수에 대한 객관적 목표를 달성하기 위해 칼럼니스트의 권장 접근 방식을 취해야합니까?

글쎄, 이런 종류의 주장을하는 사람들은 그들의 편에 대한 증거가 없다. (그들은 우리의 실제 목표를 확인하지도 않는다.) 나는 생각하지 않는다. 그리고 우리는 대중의 비판 (적어도 높은 지위의 동료로부터)이 당신이 “트위터 폭도들”이 당신을 위해 얻을 것으로 기대할 수있는 행동을 감소 시킨다는 증거를 가지고 있습니다. (연구원의 연구 결과에 대한 비디오 설명을 즐기십시오.)

그리고 우리가 최선의 결과를 가져올 수 있다고 가정하는 것은 단지 덕의 윤리 전통을 거부하는 것입니다. 그 문제에 대해 누군가의 희생을 농담으로 삼는 것이 미덕이라고 가정하는 것은 단지 덕의 윤리 전통을 거부하는 것입니다. 우리는 도덕성에 필요한 평범한 세부 사항에주의를 집중시키기 위해 농담이 필요합니다. 가볍게 예의 바른 아담 스미스 (Adam Smith) 같은 사상가는 공적 인물들의 조롱 속에 엄청난 주식을 보유했습니다. 그들의 견해에 대한 풍자는 우리가 어떻게 의사 소통을 잘했는지와 복잡한 도덕적 진실을 인식하기까지 할 수있는 방법입니다.

트위터의 유용성을 상상해보십시오!

결론적으로 우리는 실제로 무엇이 잘못되었거나 심지어 우리에게 잘못된 것으로 지적 할 책임이 없다는 생각에 빠질 수 없습니다. 이것이 글자 그대로 우리가 여기있는 이유는 너무 많은 좋은 주장이 있습니다.

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